Протоиерей Николай Макар. Православное учение о мире

01.10.2006 archive, Вестник №61, Тема номера

Православное учение о мире

Протоиерей Николай Макар

Знание истины о мире – это самый важный вопрос в жизни человека, ибо от ответа на этот вопрос зависит ее устроение, ее направление, ее течение. Так как, зная о том, что есть мир сей, человек будет ясно понимать цель своей жизни, свою миссию в мире, свое предназначение.
Но человеческий ум, сколько бы ни пытался своими силами познать истину о мире, это сделать не способен. Ибо ум человека не может сам подняться на высоту ведения Творца мира, создавшего его, чтобы увидеть цель и предназначение всего творения. А не имея возможности силами своего ума понять, что хотел Творец от Им созданного мира, мы должны обратиться только к Самому Богу Создателю с вопросом, что есть мир, и только от Него услышать истину о нем. И, действительно, не находя ответа на этот вопрос своим умом, человек обретает знание истины о мире из Божественного Откровения. (Здесь надо отметить, что человеческий ум может идти двумя путями. Рациональный ум, который идет путем своего разума, рацио, воспринимает только то, что рациональный ум может понять, уразуметь, вместить в себе, поэтому он воспринимает мир только частично, ограниченно, не стремясь в сферу, превышающую человеческий рассудок, он не ищет Божественного Откровения – это путь философии. И наоборот, ум, стремящийся воспринять мир не через ограниченный разум, через внутреннее ведение души и сердца, иррационально, интуитивно, через веру идет умозрительным путем, путем созерцания, поэтому он может воспринимать возвышенный образ созданного Богом мира, познавать его по существу, в целости – этот ум ищет Божественного откровения, которым идет богословие).
Из этого Божественного Откровения мы, прежде всего, узнаем о цели этого видимого нами мира, о изначальном замысле Творца мира. О цели созданного Богом мира повествует уже I глава первой книги Библии Бытия. В ней ясно говорится, что этот видимый мир был создан для человека, ему он был отдан, ему было подчинено все творение, он стал обладать миром. Поэтому человек – венец Божественного творения – был создан по образу и подобию Божию, то есть существом лично свободным, которое может уподобляться своему Творцу, совершенствуясь и возрастая в своих силах. Человек стал настоящим хозяином этого мира. Бог прямо говорит первым людям: «Обладайте ею [землею] и владычествуйте над всеми живыми созданиями на ней» (Быт. 1, 28). Кстати, слово «мир» ни в книге Бытие, ни во всем Ветхом Завете почти не употребляется; в его значении священные писатели употребляют слово, которое по-еврейски означает не только землю как планету, но и страну, регион, вообще землю и все живущее на ней, то есть мир.
Однако прежде чем Бог повелел первым людям обладать землею, Он велит им размножиться и наполнить землю (Быт. 1, 28), то есть человечество должно было рассеяться, распространиться по всей земле и овладеть ею. Но что же обозначает «обладать и владычествовать»? На этот вопрос книга Бытия отвечает, приводя другое повеление Божие, данное первому человеку еще в Эдемском саду: «Возделывать его (сад) и хранить его» (Быт. 7, 15). На основании этих Божиих Слов и всего Божественного Откровения и святоотеческого наследия православное богословие о данном повелении учит следующим образом: «Целью человека должно было стать соединение рая со всей землей, т.е. превращение Земли в рай. Далее предстояло человеку уничтожать пространственные условия чувственного мира, соединяя землю и небо».
После этого он должен был путем познания проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверхчувственный и чувственный. Совершив это, человек в порыве любви вручил бы Богу всю вселенную, соединенную в его человеческом существе. А Бог, со своей стороны, отдал бы Себя человеку, который по благодати имел бы все то, что Бог имеет по природе. Это православное богословие называет обожением человека и всего тварного мира. Но для достижения этой цели необходимо было взаимодействие двух воль: обожающей Божественной воли, сообщающей благодать Святого Духа людям, и человеческой воли, подчиняющейся воли Божией в своем принятии благодати, в ее стяжании, в отдаче своей природы для полного благодатного проникновения. При таком положении дел дух человека должен был находить себе пищу в Боге, жить Богом, душа должна была питаться духом, тело должно было жить душею.
Но для того, чтобы разумно-нравственное, свободно-личное существо-человек, носящее образ и подобие Божие, смогло исполнить возложенное на него задание, оно должно было быть поставленным перед выбором и быть испытанным. Поэтому Бог, создав человека, поставил его перед условием: если он будет слушаться повелений Божественных, безукоризненно исполнять то, что ему велит Творец, и не делать того, что Он ему запрещает, то он будет исполнять свое предназначение и возрастать в добре, гармонии и любви, что будет вести его к вечной жизни. Но если человек не послушает повелений Божиих и будет делать все наоборот, он будет противостоять самому замыслу Творца своего и будет действовать разрушительным образом, утверждаясь во зле, беззаконии и ненависти, а это будет вести его к уничтожению, смерти, о которой Бог его предупреждал (Быт. 2, 17; ср.: Быт. 3, 5). Но, к сожалению, первые люди не исполнили это условие и, не удержавшись перед испытанием, оставили первый путь и ступили на второй, идя путем противостояния велениям Божиим, путем греха. А, став на этот путь, люди навели на себя гнев Всеправедного Бога, Который напомнил им об изначальном условии и о следствии нарушения его. Эти нарушения сразу внесли в природу человека и всего созданного Богом мира отрицательные изменения, которые уже теперь способствовали ему возрастать не в добре и любви, а во грехе и эгоизме, о чем православное богословие учит: «Отвратившись от Бога, дух человека вместо того, чтобы давать пищу душе, начинает жить за счет души, питаться ее сущностью (тем, что мы обычно называем «духовными ценностями»); душа, в свою очередь, начинает жить жизнью тела, это – происхождение страстей; и наконец, тело, вынужденное искать себе пищу во вне, в бездушной материи, находит в итоге смерть. Человеческое вещество распадается». Православное богословие называет грех, укоренившийся в воле человеческой, «противоблагодатью», он проникает в тварь, живет в ней, превращает ее в пленницу диавола, который сам является пленником своей воли, навсегда застывшей во зле. «Грех внедряется туда, где должна была царствовать благодать и, вместо Божественной полноты, в творении Божием разверзается бездна небытия – врата адовы, распахнувшиеся по свободной воле человека».
Но если Всеправедный Бог указал на следствия нарушения поставленного условия, то по Своей бесконечной благости и любви Господь дал людям и обетование о будущем преодолении следствий нарушения условия человеческого развития через будущего Божественного Спасителя, Который возродит человека, то есть приведет к восстановлению изначально положенной возможности возрастать ему в добре и любви. Но для того, чтобы пришел Спаситель, чтобы человечество возжелало Его пришествия, оно должно было пройти длительный путь испытаний и страданий от избранного пути непослушания и противления Богу.
Уже первых людей грех вверг в сильное испытание ненависти и убийства. С размножением людей укоренялся в сердцах их грех и до того сильно и интенсивно, что только зло царствовало в их душах, как свидетельствует книга Бытие: «Все соображения и помышления сердца их были только зло во всякое время» (Быт. 6, 5). Сам Бог об этом мире сказал следующее: «Вот она [земля] растлена; потому что извратила всякая плоть путь на земли». И затем Господь Творец делает следующий вывод: «Конец всякой плоти пришел предо Мною; потому что наполнилась земля злодеяниями от них» (Быт. 6, 12-13).
И, действительно, эти злодеяния человечества, то есть противостояния воли Божией, уничтожили его потопом полностью, и истребили не только всех людей, но и животный мир, а также был нанесен большой урон всей земле (Быт. 6, 17; 7, 4, 21-23; 9, 11). Спасся только Ной со своим семейством, ибо был он «человек праведный и непорочный» (Быт. 6, 9; ср.: 7, 1), то есть был он послушным воле Божией, исполняющим Господни веления и не преступающим запреты Творца. Спасшимся людям Бог снова повторяет заповеди размножаться и наполнять землю, обладать ею и владеть всем живым на ней (Быт. 9, 1-2, 7).
Но грех и в этом человечестве стал быстро распространяться, укрепляться в сердцах людей, возрастать и царствовать в них, то есть мир человеческий быстро наполнился злодеяниями и отступлениями от Бога. Для того чтобы этот мир снова не погиб, Бог в нем, в этом мире противления Его воле, образует другой мир, противоположный тому, мир послушания воли Божией и следования Его заповедям. Это ясно выражено в призвании Авраама. Ему Господь прямо велит: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я тебе укажу» (Быт. 12, 1). Другими словами: оставь землю, то есть мир, в котором ты живешь, частью которого ты являешься, и выйди из него, как дальше ясно указывает бытописатель (Быт. 12, 4-5); и пойди, и прийди в другую землю, которой стала географически земля Ханаанская, где образуется другой мир, другая жизнь, другое человечество. В противоположность оставленному миру, противящемуся Богу, новый мир будет послушным воле Божией. И этот мир должен стать не только живущим по заповедям Божиим, но и надеждой для остального мира, о чем Господь говорит прямо Аврааму: «И благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12, 3).
Таким образом, в макромире, или макрокосме, где господствует грех и зло, образуется микрокосм, микромир, в котором будет царствовать благодать Божия, помогающая человеку противостоять и преодолевать в себе грех. Этот микромир образует Ветхозаветную Церковь, которая в отличие от неверия и развращенности всего мира должна хранить истинную веру, верность истинному Богу и вести благочестивую жизнь, и не только хранить, но и просвещать пребывающие во тьме неведения языческие народы богооткровенным учением об истинном Боге и Его законе. И это было условием, кредом богоизбранного народа, благодаря чему он смог исполнять свою миссию, несмотря на трудности, испытания, нелегкую борьбу с влиянием идолопоклонства и развращенности языческого мира.
Но если этот контраст между истинной верой богоизбранного народа и ложность идолопоклонства языческого мира был так важен, так сильно акцентирован в Ветхом Завете, то насколько больше он ставится после Боговоплощения, Вочеловечения Сына Божиего, с пришествием Христа Спасителя в мир (Ин. 3, 16-17; 1 Ин. 4, 9-14), в Его Евангельской проповеди. В связи с этим в Новом Завете не употребляется слово «земля» в обозначении мира, а просто употребляется слово о коσµоζ, первым значением которого является «человечество», а затем «мир» и другие значения. Это слово употребляется священными авторами для подчеркивания состояния человеческого общества на земле. К тому же надо отметить, что духовные правители, лидеры израильского народа книжники и фарисеи к этому времени так сильно отошли от истинной веры Ветхозаветной Церкви, что так же, как и язычники, были Иисусом Христом обличаемы в неверии и развращении (Мф. 17, 17; Мк. 9, 19; Лк. 9, 41). Для выражения контрастов в Своей проповеди Иисус Христос избирает самую яркую противоположность: свет и тьма. Жизнь человека с Богом, по Его заповедям, есть свет, а жизнь людей без истинной веры, не по заповедям Господним – тьма. Спаситель, проповедуя Свое Евангелие, прямо говорил: «Я – свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8, 12). Много раз повторяя эту истину (Ин. 9, 5; 12, 46; 1, 9; 3, 19), Господь напоминает слушателям Его проповеди, как противоположны эти два пути не только в вере и неверии, но и в жизни: праведной и беззаконной. Христос Спаситель, обличая неверный и развращенный мир сей, учит людей: как тесно связан свет с добродетельной жизнью, а тьма – со злодеяниями. Он прямо говорит: «Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3, 19-21). Это самый важный акцент в проповеди Христовой о двух состояниях человека, о двух разных противоположных, полярных жизненных путях, то есть о двух человеческих мирах, которые к тому же неравнодушны друг к другу. Мир людей, живущих по заповедям Христовым, стремится просветить незнающее Божественне Откровение человечество, а мир людей, не следующих Заповедям Господним, ищет всякой возможности отвести, отвратить от истинного пути живущих по закону Божьему. Это два противостоящих друг другу мира. Потому Господь Иисус Христос называет тех, кто не верит Его проповеди, людьми от мира сего, то есть представителями этого грешного мира, а тех, кто следует Его словам, людьми не от мира сего, потому что они принадлежат к другому миру – небесному, вечному, праведному. Фарисеям, не принимающим Его проповедь, Он прямо говорит: «Вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от мира сего» (Ин. 8, 23). И наоборот, Своим последователям Господь также прямо говорит, что они не от мира сего. Однако вместе с этим Христос Своим ученикам напоминает, что мир сей не только противоположен им, но и противостоит Его последователям, борется с ними, ненавидит их. Поэтому Господь говорит им: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но Я избрал Вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15, 8-19; ср.: Ин. 7, 7).
Если в новом мире последователей Христовых, которые живут в правде и любви, царствует Бог, то в мире, где господствует грех и зло, управляет князь мира сего – диавол, ибо как говорит апостол Иоанн Богослов: «Кто делает грех, тот от диавола» (1 Ин. 3, 8; Ин. 12, 31.; 14, 30; 16, 11). И не только диавол есть у них князем, но и отцом, о чем Спаситель прямо говорит неверующим Его проповеди людям: «Ваш отец – диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего [...], он лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44).
В Своей Первосвященнической молитве Христос Спаситель, много раз подчеркивая, что Его последователи не от мира, просит Своего Отца Небесного: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Ин. 17, 15), и продолжает: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я посылаю Их в мир» (Ин. 17, 18). Этими словами Господь учит нас, что Его последователи, будучи людьми не от мира сего, составляют в этом мире особенное общество, особенный мир, который не закрывается от здешнего мира, а, пребывая в нем, продолжает миссию Христову: просвещение истинами Евангелия людей этого мира. Поэтому ученики Спасителя Господа, люди не от мира сего, став Новозаветной Церковью после Сошествия на них Святого Духа в день Пятидесятницы, начали нести Евангелие Христово людям и народам всего мира, делая их членами Церкви Христовой, людьми другого, небесного мира.
Апостолы Христовы продолжили учить своих слушателей и последователей о противоположности жизни человека от мира сего и члена Церкви, человека не от мира сего. Особенно этим акцентом отличается Евангельская проповедь апостола Иоанна Богослова.
Для того чтобы ярче представить этот контраст, апостол переводит внимание от мира на Бога и соответственно называет людей не от мира сего людьми от Бога, а тех, кто в мире сем, людьми не от Бога. Поэтому напоминает апостол Иоанн, что в жизни последователей Христовых царствует Бог, а в жизни людей мира господствует князь мира сего, и добавляет: «Вы от Бога, и победили их [тех, кто не от Бога]; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире» (I Ин. 4, 4). Этим апостол указывает на то, что человек, верующий в Иисуса Христа и следующий Его заповедям, обретает благодатную силу преодолевать царствующие в этом мире неверие и развращенность: «Ибо всякий, рожденный от Бога, – говорит апостол, – побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий» (1 Ин. 5, 4-5). Но, кроме этого, апостол Иоанн Богослов часто напоминает своим последователям о несовместимости, о противоположности этих двух миров, и поэтому взывает к ним: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2, 15). Указав на существо мира словами: «Весь мир (о коσµоζ, ǒλοζ ) лежит во зле» (1 Ин. 5, 19), а верующий во Христа хранит себя от греха (1 Ин. 5, 18), апостол учит: «Ибо все, что в мире (ǒ παν τơ εν τώ κόσμω): похоть плоти, похоть очей и гордосгь житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1 Ин. 2, 16). Этим поучением апостол показывает, как глубоко мир сей пронизан грехом и противостоит своему Творцу.
Об этом контрасте, противоположности двух миров учит и апостол Павел, который называет неверующих во Христа не только людьми от мира сего, но представителями века сего. К тому же, касаясь этого вопроса, апостол Павел как мудрейший человек своего времени останавливается на мудрости мудрецов века сего, которая не только не может и не стремится познать Бога, но и всячески противостоит премудрости Божией и подменяет ее, поэтому и становится безумием перед Богом, извращающим ум и сердце человека. А премудрость Божия, в свою очередь, становится для мира сего безумием, она является для осуетившегося ума человека века сего непонятностью, странностью, противоположностью и противостоянием его представлениям и умствованиям (1 Кор. 1, 20-21). Поэтому апостол, обращаясь к коринфским христианам, взывает: «Никто да не обольщает самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом» (1 Кор. 3, 18-19). Притом, ссылаясь на книгу Иова и 94 псалом, апостол Павел указывает, что мудрствования мудрецов века сего лукавы и суетны (Иов 5, 12-13; Пс. 94, 11). И не только в мудрствовании апостол Павел видит противоположность христианского и языческого миров, но и во всей жизни. Он особенно это подчеркивает, когда говорит о крещении, в котором человек мира сего, освобождаясь от греха, умирает для него, распинает своего ветхого человека со Христом и, воскресая с ним, живет для Бога (Рим. 6, 1-11). Поэтому апостол напоминает христианам: «Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». И дальше апостол Павел еще ярче говорит о контрасте жизни ветхого человека во грехе и жизни
нового творения, живущего по праведности: «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6, 17-19).
На основании этой новозаветной проповеди о противоположности двух миров – Церкви Христовой и не принадлежащих к ней людей – святые отцы развили учение о христианстве не только как о сверхъестественной религии, основанной на Божественном Откровении, но и как о царстве, составляющем Тело Христово, которое является по своей природе надмирным, неземным. Это учение особенно ярко отражено в православном чинопоследовании святого Таинства крещения. Уже в подготовительных к этому таинству молитвах и священнодействиях ясно показывается противоположность состояния человека до крещения и жизни, в которую вводит крещение. Это практически есть изымание, освобождение человека от власти мира сего и введение в новый возрожденный мир. Об этом говорят четыре молитвы запрещения, читая которые, священник просит Бога изгнать диавола и освободить от его власти готовящегося ко крещению и принять в царство пренебесное. И завершают это отделение от власти князя мира сего священнодействия отрицания идущего ко крещению от сатаны и всех дел его и сочетания принимающего таинство со Христом. Затем священник читает молитву о готовящемся ко крещению и просит Господа: «Да не к тому чадо тела будет, но чадо Твоего Царствия». В молитве освящения воды в крещальной купели священник просит Господа о нисхождении на нее Святого Духа и чтобы благодатию Его она получила силу отгнания диавола и стала банею пакибытия. И далее священник просит Господа: «Даждь претворитися в ней крещаемому, во еже отложити убо ветхаго человека, тлеемаго по похотем прелести, облещися же в новаго, обновляемаго по образу создавшаго его». Сразу после совершения крещения священник читает молитву Таинства миропомазания, в которой просит Бога Отца даровать пакирожденному в крещении, новопросвещенному рабу Его «и печать дара Святаго и Всесильнаго, и Покланяемаго Твоего Духа, и причащение Святаго Тела и честныя Крове Христа Твоего». Это значит, чтобы человеку от мира сего стать рожденным свыше, новым творением Божиим, ему необходимо принять Таинства крещения, миропомазания и причащения. Это три таинства вступления в Церковь, которые переводят человека от мира сего в мир небесный, надземный.
Таким образом, Церковь Христова как мистический сверхъестественный Богочеловеческий организм, Тело Христово, состоит из людей, возрожденных в Таинстве крещения, укрепленных благодатью Святого Духа в миропомазании и в Таинстве причащения самым тесным образом соединенных с Главой Церкви Господом нашим Иисусом Христом. Это – организм надмирный, но находящийся и на земле, в этом мире. Эта надмирность Церкви так глубоко осознавалась древним христианством, что византийское храмовое богословие даже выработало учение о христианском храме как не только освященном месте, но и пространстве, и воплотило эту идею в создании архитектурного образа храма. Это был куб, как идеальный образ пространственности, внутри которого, благодаря архитектурному делению, вписывался крест, и этот куб увенчивался куполом, символизирующим небо. Такой так называемый крестовокупольный храм отображал не только священное пространство, в котором находится Церковь Христова, но и отдельный мир. Действительно, это был малый мир, микромир, микрокосм. Это образное изображение Церкви Христовой, которая является микрокосмом на земле, во вселенной, в макрокосме, и имеет миссию обратить весь мир от неведения к ведению, от греха к праведности. И хотя Церковь в V-VII веках христианизировала много обществ и народов, она всегда вела борьбу с отрицательным влиянием мира сего, обращая человека от привязанностей и прелестей мира сего к горним вечным благам. Но мир сей, или век (saeculum) сей, в новое время настолько усилился, что начал преодолевать христианизированные общества сначала на Западе, а затем, переместившись и на Восток, секуляризируя христианские страны. Этот успех мира сего настолько преодолел в обществах христианские ценности, ценности вечной жизни, что даже начал подменять эти ценности ценностями земными, тленными, и до того интенсивно, что даже человек, находясь в Церкви, в неземном мире, стремился к благам этого мира, совершенно не подозревая, что это противоестественный путь для христианского мира. Это все привело в итоге к нивелированию контраста между миром земным, тленным, грешным и миром небесным, вечным, праведным. Но Церковь, несмотря на отрицательные явления в жизни людей внешнехристианского общества, противостояла этому процессу, всячески напоминая о надмирности жизни христианина и несовместимости его жизненного пути со стремлением к благам земным.
Поэтому уже с самого начала секуляризации общества многие церковные авторы делают акцент на недопустимости слияния жизненных путей двух миров. И чем больше общество секуляризовалось, тем активнее Церковь говорила о существовании двух миров, земного и небесного, людей от мира сего и людей не от мира сего. Особенно акцентировать внимание на этом церковные авторы начали в двадцатом веке, посвящая свои исследования изучению природы Церкви и ее членов. Поэтому экклезиологические и антропологические вопросы были главными в исследованиях всех православных богословов ХХ века. Они стремились изучить существо Церкви и верующего православного христианина, члена ее, и показать, что это естество – надмирное, небесное, неземное, что жизнь Церкви и ее членов – это жизнь людей возрожденных, укрепленных благодатию Святого Духа, соединенных со Христом, это жизнь людей, где правит Бог, в противоположность жизни человеков, в которой господствует эгоизм и гордость. Православные богословы, юбилеи со дня рождения которых мы празднуем в этом году, – отец Сергий Булгаков, отец Василий Зеньковский, отец Александр Шмеман и отец Иоанн Мейендорф – посвятили этим вопросам существа христианина и Церкви многие свои труды, внося не только значительный вклад в богословское наследие Православной Церкви, но и помогая нам, людям XXI века, правильно ориентироваться в вопросах, касающихся существа и призвания верующих православных христиан.

Юрий Сапачук. Православный взгляд на Запад: диалог или миссионерство?

Блаженнейший Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины: «Церковь в Украине такая, какую ей дал Господь»