Тарас Борозенец. Человек как экклезиальная ипостась

01.08.2004 archive, Вестник №35, События

Релігійно-філософська конференція

За благословенням Предстоятеля УПЦ Блаженнішого Митрополита Володимира в Києві 15-17 червня відбулась міжнародна науково-теоретична конференція на тему «Православ’я і слов’янофільська традиція в релігійній філософії». Захід був присвячений 200-літтю з дня народження відомого російського філософа ХІХ століття Олексія Степановича Хом’якова.
Організаторами конференції виступили столичне Релігійно-філософське товариство, очолюване проректором Київської духовної академії протоієреєм Миколаєм Макаром, «Центр практичної філософії» при сприянні Державної історичної бібліотеки України, Посольства Росії в Україні, літературно-меморіального комплексу музею М. Булгакова та інших установ.
Творчість слов’янофілів залишила глибокий слід в історії східнослов’янських країн, тому інтерес у сучасників викликає фігура О. Хом’якова — будителя народної свідомості дворянства та вищих прошарків Російській імперії ХІХ-го століття, що відійшли від прадідівського коріння. Цього року конференції, присвячені видатному філософу, пройшли у Парижі та Москві. Головною ж метою київського зібрання стало обговорення багатьох богословсько-філософських аспектів інтерпретації спадщини А. Хом’якова та його однодумців. Особливий інтерес викликали питання ідеології слов’янофільства у сучасних реаліях державного розвитку України та інших східноєвропейських країн.
Пленарні засідання у конференц-залі Києво-Печерської Лаври відкрив керуючий справами УПЦ архієпископ Переяслав-Хмельницький Митрофан. Він зачитав вітання учасникам, надіслане Блаженнішим Митрополитом Володимиром, і побажав присутнім плідних успіхів у роботі.
Першою прозвучала доповідь голови Київського релігійно-філософського товариства протоієрея Миколая Макара. Він ґрунтовно висвітлив питання еклезіології О. Хом’якова і чітко виділив всі головні моменти тотожності та розбіжності з православним розумінням вчення про Церкву, її ролі та призначення у світі. У доповіді були зроблені обширні екскурси у питання відносин Православ’я з західними конфесіями (католицизмом і протестантизмом) та уніатством.
Академік Російської академії наук доктор фізико-математичних наук Сергій Хоружий зупинився на понятті “еклезіології соборності”, що розвинулась завдяки працям слов’янофілів. Саме вони надали йому особливого забарвлення, яке тільки можливе у нашому фонетичному сприйнятті. Адже оригінальне “кафолікі” з грецької дослівно переводиться як “всеохоплююче”. Академік проаналізував відображення соборності та богослов’я особистості у сучасній православній думці.
Професор Свято-Сергіївського православного богословського інституту (Париж) Жуст ван Россум у своїй доповіді порівняв поняття свободи у Хом’якова зі святоотцівською традицією. Доктор філософських наук Володимир Катасонов торкнувся питання соборності церковної та суспільної, а викладач МГУ академік Юрій Осипов проаналізував негативні впливи епохи постмодерну на розвиток слов’янських країн.
Кирил Фролов у доповіді “Карпато-руське москвофільство — “біла пляма” вітчизняної історії і культури” торкнувся питання руського національного відродження у Галицькій та Карпатській Русі в ХІХ столітті, коли ці території знаходились під владою Австро-Венгерської імперії. Доповідач наголосив, що слов’янофільство як таке вперше зародилось саме на території сучасної України, коли жителі Закарпаття, Галичини та Буковини, перебуваючи під іноземним ярмом, прагнули зберегти національну тожсамість, опираючись на слов’янські корені. Головацький, Вагилевич, Максимович та інші відомі особистості того часу за власні переконання були депортовані з католицької імперії Габсбургів, а тисячі простих жителів, особливо тих, хто навернувся у Православ’я, були піддані тортурам і репресіям.
У рамках конференції відбулась презентація оригінальних праць слов’янофілів, представлених у фондах Державної історичної бібліотеки України, куди згодом учасники перенесли свою роботу. Бібліографи Олена Виноградова та Валентина Навроцька детально описали окремі фоліанти та публікації з дореволюційних видань (значна частина міститься у “Трудах Київської Духовної Академії” та “Університетському віснику” — друкованому органі Університету Святого Володимира) й розповіли про комплектування тематичного зібрання.
На завершення відбулась презентація збірника Релігійно-філософського товариства «Христианская мысль» № 1, 2004. Редколегія видання має на меті зробити журнал продовженням дореволюційного видання, що виходило у світ стараннями представників Київського релігійно-філософського товариства до 1917 року.
Засідання другого робочого дня, що відбулись в Інституті філософії при Академії наук України, розпочала доповідь доктора філософії Василя Холодного (Москва) щодо провіденційної життєвої творчості Олексія Хом’якова. Розглянувши життєвий шлях філософа, науковець підкреслив багато доброчинностей діяча і висловив думку про те, що він є гідним прикладом християнина, який діяв на благо Церкви як мирянин. Ця думка перегукувалася з поглядом, мабуть що, усіх учасників конференції.
Юрій Павленко (Інститут світової економіки та міжнародних відносин, Київ) провів паралелі між слов’янофільством і сучасною філософією історії. Темою доповіді кандидата економічних наук Іллі Назарова та кандидата філософії Наталії Філіпенко стало “Неослов’янофільство в історії Київського релігійно-філософського товариства: В.В. Зіньковський про релігійні основи цивілізаційних розбіжностей Православ’я та Заходу”.
Об’єднані секційні засідання пройшли за напрямками “Православ’я і його філософська рецепція слов’янофілами” й “Православне осмислення філософії історії”.
У першій секції науковці зробили огляд багатогранної спадщини родоначальника слов’янофілів — були розглянуті метафізичні принципи, філософські мотиви й ідея любові в етико-соціальному вченні Олексія Хом’якова, універсалізм як його світоглядний й життєвий проект та гносеологічні виміри свободи у творчій спадщині. Були підняті питання відносно теорії “розумного чуття” в Святоотцівському богослов’ї, проект “нових начал” у філософії В. Киреєвського та критика філософом західноєвропейського раціоналізму.
Друга секція пройшла в порівняльному аналізі понять соборності і демократії, слов’янофільства і візантизму, Церкви та імперії як двох начал візантійської історії. На засіданні активно обговорювалась тема глобалізації та стирання цивілізаційних розмежувань, цивілізаційних моделей слов’янофілів в контексті сучасності, релігійних підоснов розходжень Православ’я і Заходу та його ролі в есхатологічній перспективі всесвітньої історії.
Після закінчення робочого засідання учасники відвідали Музей Однієї Вулиці на Подолі, де екскурсоводом були представлені оригінали з творів, унікальні фотографії та особисті речі викладачів дореволюційної Київської духовної академії та членів Київського релігійно-філософського товариства. Серед них творча спадщина протоієрея Федора Титова, професорів Петрова, Глубоковського, Кудрявцева, Екземплярського й багатьох інших.
Конференція продовжила роботу 17 червня. На секційних засіданнях прозвучали доповіді відносно православної та католицької містики в роздумах руських філософів ХХ століття, антропології Бердяєва в контексті неослов’янофільської традиції та його рецепції ідей Хом’якова. Були підняті питання щодо пневматологічного обґрунтування психіки у В. Зіньковського, служіння, солідарності і свободи як начал соціального буття в концепції С. Франка, віротерпимості й місіонерства в теорії держави Льва Тихомирова, співвідношення свободи й необхідності в історії (за П. Лінницьким) та багато інших.
Згодом відбулась екскурсія в Літературно-меморіальний музей М.Булгаков, де директор музею Анатолій Кончаковський провів змістовну екскурсію на тему “Професори Київської духовної академії в житті сім’ї Булгакових”. Відомо, що батько автора славнозвісної книги “Майстер і Маргарита” був професором КДА, а його син до кінця днів був віруючою людиною. Недарма декотрі дослідники вбачають у його здавалося б зовсім нехристиянському романі глибокі православні мотиви.
Закриття конференції відбулось в Інституті філософії. В заключному слові протоієрей Миколай Макар подякував усім учасникам, особливо гостям з-за кордону, за участь та плідну співпрацю зі столичними представниками Релігійно-філософського товариства, які протягом декількох днів прагнули проаналізувати глибоку релігійно-філософську спадщину слов’янофілів та їх основоположника Олексія Хом’якова. Отець Миколай наголосив на необхідності осмислення їхніх надбань у сьогоднішньому секулярному, глобалізованому світі, адже саме вони зуміли свого часу відчути гостру необхідність повернення суспільства до свого історичного коріння — релігії та культури. Вони не тільки переосмислили значущу роль Православ’я у розвитку тодішньої держави та нації — благодатний вплив неушкодженого апостольського християнства осяяв їх уми, і вони принесли безсмертні та геніальні плоди на ниві богослов’я і філософії.

Человек как экклезиальная ипостась
(антропологические основания философии славянофилов)

Тарас Борозенец
Национальный педагогический университет им. М.П. Драгоманова

Вступительные замечания

Философия славянофилов находится у истоков русской религиозной философии. Она занимает особое место в истории философского знания. Как таковая она не вмещается в рамки ни одной из выделенных на западном материале парадигм философии. По своему содержанию она, с одной стороны, вмещает в себе экзистенциальную и культурологическую парадигмы, а с другой — существенно дополняет и заново конструирует их. Усвоив и переработав идеи западной философии, славянофилы создают собственную оригинальную философскую традицию, которая становится стержнем русской философии, определяет круг ее тем, интуиций и направление ее развития. Славянофильская философия развивается в пределах религиозно-антропологической парадигмы, исходящей из православно-церковного миросозерцания в своих построениях. При очевидном влиянии концепций западных мыслителей (Гегель, Шеллинг, романтики) славянофилам удалось создать уникальную, не сводимую к западным образцам философию, которая фактически является первой систематической формой радикально антропологической мысли в истории мировой философии.
Для славянофилов главной и определяющей темой является тема личности. Личность рассматривается здесь не как некая абстрактная реальность и категория, но прежде всего как конкретная и живая человеческая личность. Личность человека есть высшая ценность, средоточие и универсальное измерение сущего, квинтэссенция бытия, блага, красоты, истины. Как таковая она есть радикально символическая реальность во всех аспектах своего бытия, ибо объединяет в себе все сущее. Она есть символ Бога, символ мира, символ человечества. В связи с этим мысль славянофильства естественно разворачивается всецело в пределах антропологической парадигмы, главными блоками которой являются персонализм как учение о сущности и структуре личностного бытия и жизни человека, гносеология как учение о личностном типе познания и историософия как учение о процессе актуализации личности во временно-пространственном континууме.

Личность: сущность, структура, основы актуализации

Личность человека есть ниоткуда не выводимое и ни к чему не сводимое целостное единство. Составляющими частями этого единства являются внешняя и внутренняя стороны личности. Ко внешней стороне личности относятся душевные силы или способности — воля, разум и чувство. К внутренней стороне — дух или сердце, которое служит объединяющим средоточием для первых.
В аспекте своей актуализации личностное начало, с одной стороны, изначально целиком дано человеку, то есть обладает полной степенью реализации своей структуры, а с другой — задано ему как жизненный проект, требующий динамичной реализации своих потенций. Таким образом, личность представляет собой диалектическое единство внутреннего и внешнего, актуальности и потенциальности, стабильности и процессуальности, образа и подобия.
В силу принципиальной двойственности своего существа перед человеческой личностью открываются два пути актуализации — целостный или ущербный. Личность может идти путем самообособления, который будет вместе с тем путем саморазрушения, но может идти и путем самоограничения, во имя высшего целого. Человеческая личность может сделать свое существование ущербным или совершенным, может созидать или разрушать себя сама. Выбор того или иного пути человек совершает благодаря богоданному свойству своей свободы.
Свобода есть ответственное самоуправление человека и как таковая является определяющим принципом его жизни. Для славянофилов проблема свободы есть не рациональная проблема свободы и необходимости и не экзистенциальная проблема свободы и ответственности, но проблема радикально сотериологическая — это вопрос жизни и смерти.
Если свобода раскрывает себя в жертвенно-творческой самоотдаче Богу, ближнему и миру, тогда она есть свобода любви, свобода соборная, ведущая к предельному совершенству человеческой личности в гармонично-целостном единстве с Богом, людьми и миром. Благодаря соборной свободе любви личность становится самой собой, всецело воплощая в бытии все потенции своей богообразности, и становится наконец богоподобной.
Если же свобода реализуется как безответственно-деструктивное служение своему эго, тогда она есть свобода гордыни, свобода греховная, ведущая к ущербно-расколотому существованию человеческой личности, человечества и космоса. В этом случае личность человека фактически отказывается от самой себя и существует в модусе противоестественного для себя индивидуального существования — самоубийственно-хаотического прозябания во зле.
Истинная свобода разумно-свободных творений невозможна без жертвенной самосоотнесённости со своим Творцом как абсолютным принципом и истоком всякой определённости. Только в разумно-волевой самосоотнесённости с абсолютной самоотнесённостью люди обретают сами себя в первозданной полноте, обретают себя абсолютно свободными, ибо единятся с абсолютной свободой. В этом единении уже нет места выбору и сомнению, которые характерны для ущербной степени самовластия, но лишь всеочевидная определенность любви.

Личность в истории

История есть сфера совокупной жизненной актуализации человеческих личностей как общества. Как и жизнь отдельной личности, история общества имеет двойственный и потому противоречивый характер. История представляет собой процесс свободного самоопределения человеческих обществ к добру или ко злу. Как таковая она определяется непримиримой борьбой двух типов личностной актуализации — типа добродетельной персонификации и типа греховной индивидуации, и потому по своему состоянию является глубоко трагичной.
В пределах первого типа человеческая личность не мыслит своей жизни вне гармонично-целостного единения с другими личностями человечества. Отдельная человеческая личность живет в других, через других и ради других личностей. Такое единение достижимо в форме общинного организма на основе свободно-жертвенной любви — в форме соборности. Соборность есть общинный аспект любви. Она есть основание, способ, цель и результат жизни личности.
Соборное единство с Богом человечества обретается в Церкви. Для человека Церковь есть средство его исторического преображения на основе блага, истины, красоты, она есть живоносный источник свободы, любви, соборности. Церковь есть богочеловеческий организм любви. Личность, человечество и мир существуют только благодаря тому, что есть Церковь.
Таким образом, личность, общество и весь мир имеют универсально-экклезиальное измерение своей исторической жизни. Человек есть экклезиальная личность. Он есть в Церкви, через Церковь и ради Церкви, так же как он есть в Боге, через Бога и ради Бога. Вне Церкви человеческая личность не имеет жизни, ибо вне Церкви она оказывается вне Самого Бога.
Общинный тип соборной жизни личностей в Церкви противостоит индивидуальному типу разобщенного существования личностей вне Церкви. В рамках этого типа человеческая личность не мыслит своей жизни в гармонично-целостном единении с другими личностями человечества, она всячески стремится жить в себе, через себя и ради себя.
Самозамкнутое эгоистическое существование человеческих индивидов реализуется в форме государственной организации с присущими ей атомарностью, авторитаризмом, формализмом и юридизмом. Вместо живого содержания человек избирает пустую форму, вместо свободы и совести — закон и авторитет, вместо любви — насилие, вместо соборности — индивидуализм, вместо жертвенности — эгоистичность, вместо творчества — потребление или деструкцию.
История всецело объемлется провиденциальным измерением. Провидение есть актуализация свободно-жертвенной любви Бога к своему творению. Бог есть Любовь. Поэтому Он есть абсолютное основание и гарант свободного бытия человека и всего творения в любви. Достижение соборности человечества возможно лишь благодаря единству с Богом как Абсолютной Соборностью, Истоком, Основанием и Архетипом всякого благобытия.
Провиденциализм в истории не только не ослабляет ответственности людей, а, следовательно, и их свободы, напротив, он на свободу людей всецело опирается. Именно потому история определяется свободой, по своему существу она есть духовный процесс, а основной движущей силой истории является вера как религиозное движение в глубине народного духа.
Острая трагичность истории, усиленная ясным осознанием должного идеала человеческой жизни и возможности его провиденциальной реализации в Церкви, приводят мысль славянофилов к эсхатологическим упованиям. Исторический путь человечества должен наконец завершиться “новым эоном” — эоном правды и благоденствия всего человечества. Провиденциально направляемая история принципиально эсхатологична.
Вестниками завершения старого и наступления нового эона для всего человечества должны стать те, кто понимает и принимает христианские идеалы соборной правды. Этим обосновывается идея мессианизма русского народа, единственного во время славянофилов государственно независимого народа, исповедующего православную веру и тем самым противостоящего Западу с его антихристианским антропоцентризмом. Таким образом, христианство и русский народ связываются в такое единство, которое должно стать основой грядущего соборного единства всего человечества в Церкви Христовой с Богом.
Итак, личность есть частное единство единства общественного, она есть часть общественного целого. Как таковая личность может достичь совершенства своей актуализации только путем своей полной интеграции в общественное целое, путем соборования. Интеграция эта осуществляется через основанный на христианской вере и свободе подвиг любви, которая есть жертвенная самоотдача ради Бога и ближнего. Только на этом пути человек способен преодолеть разобщенность своей природы и своего общественного существования. Только так он может разрушить темницу своей индивидуальной ограниченности, своей эгоистической замкнутости.

Познание личности

Одним из важнейших аспектов жизни личности является познание. Адекватное познание человеком всего сущего — самого себя, истории человечества, Бога и мира — осуществляется не иначе, как только через жизнь личности, то есть путем свободного соборного единения личности с человечеством и миром в Церкви Христовой. Через обретаемый в Церкви благодатный дар Божественной Любви познание становится универсально целостным по своему характеру. Благодаря любви осуществляется гармонизация душевной структуры личности, происходит соборование разума человека.
Основой и универсальным измерением познающей любви является вера. Верой познание начинается, верой осуществляется и верой завершается. Вера есть дар, обретаемый человеком в Церкви, но она также есть и призыв, обращенный к нему. Человеческая личность призвана к активному восприятию дара веры путем аскетической практики добродетели, охватывающей всю ее жизнь.
Вера есть божественная сила, преодолевающая ограниченность и несовершенство человеческого познания — абстрактность, феноменальность, рассудочность, субъект-объектную раздвоенность, оппозиционность рассудка и интуиции. Вера есть сила, интегрирующая все человеческое существо — его разум, волю, чувство; его дух, душу и тело.
Вера есть сверхъестественное видение Богооткровенной Истины в Церкви и через Церковь. Вера есть откровенное, живое, непосредственное, очевидное, опытное, полное, существенное, умное знание Истины как Правды жизни. Знание веры вырастает из личного опыта познающего и обогащается его переживаниями, это знание не как отвлеченное понятие, но как всецело конкретное пере- и про-живание живого органичного сущего. Результатом основанного на вере постижения сущего является стяжание цельного миросозерцания Церкви. Таким образом, приобщаясь Церкви Христовой через основанную на вере любовь, человек приобщается вечно актуальной Истине соборного церковного сознания.

Философия славянофилов: задача, метод, система

Глубоко переживая трагизм противоречивости и неполноты человеческого существования, славянофилы усматривали сущность этого трагизма в отсутствии целостного единства существа человеческой личности, следствием которого является отсутствие гармоничного единства в жизни всего человечества. Причина отсутствия этого единства усматривалась в утрате связи между культурой и религией, между человеком и Богом.
Отсюда задача философского знания для славянофилов заключалась не в нейтрально-отражательном познании сущего, но в действенном решении стоящих перед человеком проблем его жизни — в преобразовании пронизанного злом и несовершенством сущего на началах истины, добра и красоты. Поэтому философия славянофилов всецело имеет жизненно-практический, нравственно-экзистенциальный, более того — универсально-сотериологический характер.
Основным методом философствования славянофилов является диалектика, точнее диалектика части и целого. Часть не есть целое. Целое не есть часть. Часть есть только в целом, через целое и ради целого. Целое есть только в частях, через части и ради частей. Часть не существует без целого. Целого не существует без частей. Часть есть элемент целого. Целое есть единство частей. Это учение о диалектическом единстве части и целого пронизывает все темы мысли славянофилов — целостность личности, вера, разум, соборность, история, Церковь, нравственность, любовь. При несомненном наличии церковно-мистических интуиций, литературно-художественной формы, экзистенциальном символизме и феноменологичности именно диалектика части и целого конституирует мысль славянофилов как систему, именно она позволяет говорить о славянофильстве как о единой философии, определяя и связывая воедино все темы дискурса таких, казалось бы, разных мыслителей, как Хомяков и Аксаков, Киреевский и Самарин.
Философию славянофилов можно определить как систему экклезиального персонализма. Человек есть экклезиальная личность. Личность, существующая в ближнем, через ближнего и ради ближнего. Личность, живущая в человечестве, через человечество и ради человечества. Личность, сущая в Боге, через Бога и ради Бога. Личность, которая есть в Церкви, через Церковь и ради Церкви.
Осмысление личности человека через диалектику части и целого в результате приводит славянофилов к утверждению соборности как высшего, всесовершенного образа жизни человека, общества, мира природы как в аспекте их внутренней гармоничной целостности, так и в плане их взаимосозидающего единения друг с другом в Церкви. Соборность духовно-телесной структуры человеческой личности осмысляется как начало, принцип и мера соборного бытия всего тварного сущего. Принцип соборности, преодолевающий индивидуализм в познании, в морали, в личном и историческом творчестве, по самому существу своему онтологичен, ибо «соборность» не есть «коллектив», а Церковь, то есть первореальность, уходящая своими корнями в Абсолют.
Осмысление человеческой личности как частного структурного единства с необходимостью осуществляется через ее сопоставление с обществом как множественно-целостным структурным единством, что в свою очередь приводит мысль к утверждению истории как сферы свободной актуализации личности в ее единстве с обществом на пути любви к Богу.
Спасение человеческой личности, человечества и всего мироздания может быть достигнуто исключительно путем восстановления единства личности человека с божественной личностью Христа как источником и принципом всякого блага. Соединение человека с Богом может быть осуществлено только через любовь, то есть через свободную жертвенную самоотдачу человека в ответ на жертвенный подвиг Христа.
Соединяясь с Богом в любви, человек восстанавливает иерархическую гармонию своей «частной» природы — духа, души и тела, что воссозидает соборную целостность человеческого общества и возводит человека на главенствующее место в едином организме Вселенной. Таким образом, все сущее — Бог, человек, мир — образуют единое гармоничное целое, единый соборный организм — Церковь Христову.

Критические выводы

В славянофильстве мысль с чрезвычайной силой стремится возвратиться к религиозной, более того — к церковной установке. Сознавая внутреннюю логику секуляризма на Западе, славянофилы с тем большей настойчивостью утверждают то положение, что неизбежность секуляризма там была связана не с самой сущностью христианства, а с его искажениями в католичестве и протестантизме. Отсюда горячее и страстное стремление найти в Православии такое понимание сущего, при котором отпадала бы всякая возможность секуляризма, а все основные и неустранимые искания человеческого духа получали бы свое полное удовлетворение и освящение. Отсюда происходит утверждение того, что весь «эон» западной культуры внутренне кончается, что культура отныне должна быть перестроена в свете Православия. Руководящую творческую силу для этого все славянофилы видят в России, в ее народе-«богоносце». Славянофильский проект осмысления и апологии православно-церковного миросозерцания, с нашей точки зрения, является чрезвычайно ценным и актуальным. Он может быть продуктивно использован для актуализации православного самосознания и культурно-исторического творчества в условиях глобализации и постмодернизации культуры.
Вместе с тем философскую систему славянофилов трудно признать адекватной православно-церковному миросозерцанию. Прежде всего христианская философия святых отцов в целом определяется не диалектикой части и целого, но диалектикой уникального и общего. Личность понимается здесь не как часть целого, но как уникальный образ существования сущности, которая является бытием общим. Как неделимое уникальное бытие ипостась диалектически соотносится с неделимым общим бытием сущности. Это взаимополагающее отношение личности и сущности, начинаясь в Боге, от Него переходит на все тварное сущее, которое как в целом, так и в своих частях является отображением Божественного Архетипа. Таким образом, в этой теологической перспективе личность обретает не только антропологический, но радикально-универсальный онтологический статус.
Разработанная отцами Церкви диалектика уникального и общего, личности и сущности дает возможность адекватно осмыслить христианское Откровение о Боге-Троице, по отношению к Которому не применимы категории частного и целого. В свою очередь это позволяет создать всеохватную по своей универсальности систему философского знания, которая бы не ограничивалась рамками антропологии, но, исходя из теологии, как триадологии, гармонично интегрировала бы в себе без исключения все аспекты философской мысли — метафизику, космологию, антропологию, христологию, экклезиологию, сотериологию, гносеологию, этику, эстетику и социологию с ее политическим и экономическим аспектами.

Релігійно-філософська конференція "Православ’я і слов’янофільська традиція"

Диакон Андрей Кураев: «Здоровый священник — это богатство Церкви»

Валерий Полищук. Духовное измерение Олимпиады