Марина Анисимова. Город сбывшегося пророчества

01.07.2002 archive, Вестник №10, События

ГОРОД СБЫВШЕГОСЯ ПРОРОЧЕСТВА
Заметки о киевских святынях
Марина АНИСИМОВА

Празднование Дня Киева было введено в 1987 г. Приуроченное к последнему воскресенью мая, оно совершалось в пору цветения каштанов, которые красовались и на гербе города советского периода. Торжество перекликается с отмечаемым 24 мая — в день церковной памяти святых просветителей Кирилла и Мефодия — Праздником славянской письменности и культуры. Для Киева это совпадение имеет особое значение: ведь именно отсюда началось распространение по Руси книжной премудрости. «Свет учения исходит из Киева,» — сказал тогда один мудрец…

Дню Киева — уже 15 лет. Из года в год праздник дарит киевлянам и гостям города концерты, выставки, конкурсы, народные гуляния. Но если на закате советских времен, еще только родившись как официальное торжество, День Киева пробуждал надежды на перемены, то теперь, на 11-м году пребывания города в статусе столицы независимого государства, праздник навевает грустные мысли. Казалось, что после сдачи государственным атеизмом своих позиций праздник станет мощным стимулом к возрождению Киева как духовной столицы восточнославянского Православия. Несмотря на утраты, понесенные городом во время атеистических гонений, сохранилось главное — всемирное осознание Киева как колыбели Православия, мирового центра православного паломничества, средоточии главных святынь Святой Руси, к которым всякий православных христианин раз в году «шел на прощу».

Удивительно, но, имея такое уникальное историческое наследие, столица Украины до сих пор не стала мировым духовным центром, тем, чем, собственно говоря, она была на протяжении столетий. Восстановление святынь в конце 18-го и в 19-м веках, превращение Киева в мировой центр паломничества дало мощный стимул к развитию самого города: за сто лет его население увеличилось почти в 14 раз (от 19 тысяч жителей в 1797 году до 260 тысяч в 1900-ом). В этот период были не только восстановлены и воссозданы древнейшие храмы и монастыри Киева, разрушенные во времена униатской экспансии и набегов крымских татар, но и построены десятки новых, ставших гордостью православного города. Многие из них считаются шедеврами отечественной архитектуры. Расцветший храмами и святыми обителями Киев по праву считался городом сбывшегося пророчества святого апостола Андрея Первозванного: «Видите вы горы сии? На сих горах воссияет благодать Божия, и будет город великий, и воздвигнет Бог множество церквей».

Что же стоит на пути возрождения былой славы Киева? Увы, опять же недавнее атеистическое прошлое, которое держит не только за фалды, но и за горло. Святыни Православия по-прежнему в руках атеистических чиновников, которые вцепились в них мертвой хваткой, сдавая в аренду церковные помещения, находя миллион оправданий, лишь бы не возвращать их законным владельцам. Хотя всем понятно, что в церкви должна звучать молитва, а не голос экскурсовода. Еще хуже, когда православные храмы чиновничество передает униатам или отлученным от Церкви богоотступным раскольникам. Это несчастье постигло Владимирский собор, Михайловский Златоверхий, Выдубицкий монастырь, Николаевскую церковь на Аскольдовой могиле. Понятно, что к оскверненным святыням православный паломник никогда не направит свои стопы. Кроме того, у нас даже не разработана общегородская программа о создании цивилизованной инфраструктуры (гостиницы, кафе, транспорт и т.д.), которая позволила бы, как во всех святых местах мира, принимать миллионы паломников.

Город святого Андрея

Святой апостол Андрей Первозванный побывал на днепровских кручах во время своего посещения земель и городов северного Причерноморья. Это предание киевлянин преподобный Нестор Летописец поместил в своей знаменитой «Повести временных лет».

Пророчество святого апостола о воссиявшей на киевских горах Благодати Господней, великом граде со множеством церквей в полной мере исполнилось после крещения Руси. Путешественники, в разное время посещавшие древний Киев, упоминают о десятках и даже сотнях православных храмов. Для города с пятидесятитысячным населением их количество поражало воображение. Однако подавляющее большинство храмов были домовыми и, конечно же, как и весь город, деревянными. Поэтому многочисленные пожары выжигали целые районы столицы дотла. Первым каменным храмом стала построенная в 996 годы церковь Пресвятой Богородицы (Десятинная).

В 1037 году Ярославом Мудрым возведено три крупнейших храма столицы — София Киевская, Георгиевская и Ирининская церкви (при которых основываются монастыри), а также Золотые ворота. В этот церковный град из Переяслава переносится резиденция митрополитов Киевских. В 1051 году основывается Свято-Успенская Киево-Печерская лавра, которой суждено было стать центром восточнославянского Православия. В 1078 году возводится Успенский собор Киево-Печерской лавры, через десять лет — Михайловский собор Выдубицкого монастыря, в 1113 — Михайловский Златоверхий, а затем — Кирилловская церковь.

Бурному столичному храмостроительству домонгольского периода мешали бесконечные княжеские междоусобные войны за киевский престол, во время которых зачастую разрушались храмы. Однако катастрофа постигла Киев в 1240 году: орды Батыя разорили, разрушили и город, и монастыри, и храмы. Без вести пропал Киевский митрополит Иосиф. Опустошения были столь велики, что последующие Киевские митрополиты вынуждены были перенести свою резиденцию на север, в город Владимир-на-Клязьме, основанный Крестителем Руси. Там же находились и великие князья, которые, хотя и носили титул Киевских (как св. Александр Невский), в древней столице не пребывали.

Несмотря на то что Киевские митрополиты добились в Орде уступок Православию и даже основали в ее столице православную епархию, Киев долгие годы находился в руинах, хотя возобновился Киево-Печерский монастырь. В 1362 году Киев попадает под власть Великого княжества Литовского. В 1470 году Киевское княжество ликвидируется и создается Киевское воеводство. В сентябре 1482 Киев и Печерская лавра снова подвергаются опустошительному набегу, на этот раз крымского хана Менгли-Гирея. В 1569 году по Люблинской унии Киев переходит под власть Польши.

Последующие годы отмечены дальнейшей борьбой православного духовенства, казачества и киевлян против католической и униатской экспансии. В 1615 году основаны Киевское братство, Братская школа и Киево-Печерская типография. В 1651 году Киев разрушен польско-литовским войском Яна Радзивилла. В 1667 году после русско-польской войны по мирному договору Киев закреплен за Россией. В то время население его составляло всего 10 тысяч человек.

В 1674 году гетман Самойлович возводит Печерскую крепость. В 1692 году построена Свято-Ильинская церковь на Подоле. В 1744 году закончено строительство Великой лаврской колокольни, а в 1753 — Андреевской церкви.

Конец ХVIII и весь ХIХ вв. можно считать временем возрождения Киева как мирового центра православного паломничества. Вместе с бурным развитием города (население его составляло: в 1797 году — 19 тысяч человек, в 1850 — 42 тысячи, в 1874 — 127 тысяч, а в 1900 уже 260 тысяч) строились десятки новых храмов (Владимирский собор, Сретенская, Десятинная, Рождественская и многие другие величественные церкви), возрождались древние святыни (правда, перенявшие в архитектуре образ этой эпохи), открывались новые, ставшие знаменитыми монастыри (Покровский, Введенский, Ионинский и др.), а Киево-Печерская Лавра стала целым городом.

Катастрофой для православного Киева обернулся приход к власти богоборческого режима. Через полгода после октябрьского переворота у стен Киево-Печерской лавры был расстрелян священномученик митрополит Киевский Владимир. В 1926 году разграблена, разгромлена и закрыта Киево-Печерская лавра. Начались тотальное преследование православных христиан, аресты и расстрелы духовенства, разрушение как древних святынь, так и новых храмов. Из протокола допроса убитого в Лукьяновской тюрьме митрополита Киевского Константина следует, что ко времени его ареста в 1937 году из сотен храмов Киевской епархии действующими оставались лишь 16.

Послевоенное послабление обернулось новыми гонениями. В 1962 году снова были закрыты Киево-Печерская лавра и десятки других храмов. К 1000-летнему юбилею Крещения Руси и в связи с демократизацией общества были сняты ограничения на регистрацию православных общин, открыт монастырь в Нижней лавре. Православие стало вновь возрождаться в Киеве. Общинам начали возвращать церковные здания, началось храмостроительство. Первым построенным после 1917 года храмом столицы стала церковь Входа Господня в Иерусалим в Дарнице, более известная киевлянам как Чернобыльский храм.

Сегодня в столице 95 православных приходов, включая монастыри. Возобновили работу киевские духовные школы — Академия и семинария, которые находятся в Киево-Печерской лавре. Там же — резиденция Предстоятеля Православной Церкви Украины Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины. К 2000-летнему юбилею христианства восстановлен Свято-Успенский собор.

Богоматерь «Нерушимая стена»

Знаменитое мозаичное изображение Божьей Матери Оранты (молящейся, взывающей) над горним местом главного алтаря Софии Киевской на протяжении девяти веков оставалось неповрежденным, несмотря на то что и город, и сам собор неоднократно подвергались разрушениям.

Сохранилось старинное описание-толкование Божьей Матери Оранты: «Рост Ее исполинский, как и все дела Ее на Святой Руси; Она стоит на золотом камне, в незыблемое основание всех притекающих к Ее защите; Ее хитон небесного цвета, червленый пояс и на нем висит лентион, которым Она отирает столько слез; лазуревые поручи на воздетых к небу руках; золотое покрывало опускается с Ее головы и перевешено в виде омофора на левое плечо, в знамение Ее покрова, ширшаго облак, по гласу церковных песней; светлая звезда горит на челе Богоматери и две звезды на раменах, ибо Она, Сама Матерь Незаходимого Света, была для нас звездою Незаходимого Солнца».

По киевскому преданию, стольный град не погибнет, пока простирает над ним руки Божья Матерь Оранта «Нерушимая стена».

Архистратиг Михаил

В небесной иерархии начальником над всеми чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил (имя его означает «кто как Бог»). Грозный Архангел, верный служитель Божий, низринул с Неба возгордившегося сатану с другими павшими духами, а к остальным Ангельским Силам воскликнул: «Вонмем! Станем добре пред Создателем нашим и не помыслим неугодного Богу!»

По церковному преданию, Архистратиг Михаил принимал участие во многих событиях ветхозаветной истории. Во время выхода израильтян из Египта он предводительствовал им в виде столба облачного днем и огненного — ночью. Через него явилась Сила Господня, уничтожившая преследователей.

Архангел Михаил не раз заступался за христолюбивое воинство древних русичей. Благодаря его заступничеству в 1239 году от орды хана Батыя был спасен Новгород Великий. На Руси на воинских знаменах изображали Михаила как предводителя Божьего воинства.

Архистратиг Михаил — небесный покровитель Киева. На Руси почитание Архангела началось сразу после принятия христианства: в Древнем Киеве был воздвигнут Архангельский собор и устроен монастырь. Не было на Руси города, где не существовало бы храма или придела в честь Архистратига Михаила. До сих пор для многих городов и весей Михайлов день является храмовым праздником. Примечательно, что первым митрополитом Киевским и всея Руси был Михаил, сподвижник равноапостольного князя Владимира в деле крещения русичей. По национальности он был то ли болгарином, то ли сербом, прослыл мудрым иерархом и пользовался большим почитанием и после своей блаженной кончины в 992 году. Его нетленные мощи были перенесены в Успенский собор Киево-Печерской лавры.

Изображение Архистратига Михаила мы встречаем на печатях великих киевских князей. Однако на гербе Киева он появляется лишь при Екатерине Великой в 1782 году, согласно царскому указу.

Равноапостольный князь Владимир

Святого великого Киевского князя Владимира Святославича, как и его бабку святую княгиню Ольгу, Церковь именует равноапостольным — равным в своем жизненном подвиге ученикам Христа. С именем князя Владимира (во святом крещении — Василий) связано одно из самых значительных событий в истории славян — Крещение Руси.

Владимир — сын великого Киевского князя Святослава Игоревича. В 970 году перед походом на Дунай отец поделил свое княжество между сыновьями. Владимиру достался Новгород. В 980 году он вокняжился в Киеве, откуда совершал походы в сопредельные земли, повсюду основывая города, многие из которых до сих пор носят имя своего основателя. В 986 году в Киев прибыли представители католицизма, ислама, иудаизма и православия. Наибольшее впечатление на Владимира произвела беседа с греческим проповедником-философом. Князь отправил послов-бояр в Константинополь. По возвращении они поведали Владимиру о красоте православного богослужения и о том великом чувстве, которое пережили в Царьградском храме Святой Софии. Они советовали Владимиру креститься.

Между тем Владимир пошёл войною на Корсунь (Херсонес в Крыму), осадил и взял город. Потребовав у императоров руки их сестры, царевны Анны, князь получил согласие при условии крещения. В 988 году он принял крещение вблизи Корсуня от православного епископа. Повенчавшись с царевной, привёз из Корсуни в Киев священников, книги, утварь. Пришедшим из Византии духовенством были крещены и киевляне в реке Почайной. Князья же крестились в ручье, протекавшему по нынешнему Крещатику, от этого события и получила свое название главная улица столицы. Вслед за столицей были крещены и жители других городов Руси. Несомненно, новая вера встречала некоторое сопротивление, но князь проявил стойкость.

В 1015 году Владимир неожиданно заболел и умер. Причислен к лику святых в 13 веке, при Александре Невском.

Равноапостольная княгиня Ольга

Святая Ольга была первой из великокняжеского рода, кто принял веру Христову. Родилась она в Псковской земле в семье знатных варягов. С юности отличалась глубоким умом и редкой нравственной чистотой.

Игорь, великий Киевский князь, встретил Ольгу во время охоты в северных лесах, так был поражен красотой ее, что вскоре посватался к ней. Бракосочетались они в Киеве в 903 году. У них родился сын Святослав, впоследствии отец святого князя Владимира. В 945 году Игоря убили древляне, за что были сожжены хитроумной Ольгой.

Так как сын и наследник великокняжеского престола Святослав был еще ребенком, то княгиня взяла на себя управление державой. Утвердив свою власть в Киеве, она жестко подчинила другие земли и управляла ими не как женщина, а как сильный и разумный муж. Есть все основания полагать, что во время своего правления Ольга была уже знакома с истинной верой: летописи говорят не только о варягах-христианах, но и об их церквах в Киеве. Поэтому в 955 году, взяв с собою знатных мужей, Ольга отправилась водным путём в Царьград. В Константинополе её с почётом встретили император и патриарх Феофилакт. В Византии она принимает святое крещение с именем Елена и ведёт переговоры о принятии христианства и учреждении епархии. Однако позиции язычества еще были сильны, да и сын Святослав, великий воин, предпочитал цивилизованному христианскому обустройству государства походы и сражения. Из Константинополя Ольга привезла иконы и богослужебные книги. Многие киевляне, привлечённые её примером, принимали христианство. Святая Ольга с верой Христовой посетила и другие города — Великий Новгород, Псков.

Святая Ольга мирно скончалась в 969-м году и была похоронена по христианскому обряду — без обычной тризны. Нет сомнений, что образ бабушки-христианки глубоко повлиял на её внука — Крестителя Руси князя Владимира. «Зарёю утреннею, в земле нашей воссиявшей» величает церковь великую княгиню.

Первомученики Киева

Первыми христианскими мучениками на Руси были киевляне: варяги Иоанн и отец его Феодор. Христиане-варяги издавна обосновались в городе. В договоре, заключенном в 945 году между послами Киевского князя Игоря и византийскими царями, сказано: « Мы же, те из нас кто крещен в соборной церкви клялись церковью святого Ильи, в предлежании честного креста и хартии этой…» Так что соборная Ильинская церковь уже существовала до 945 года. Ко времени Крещения Руси киевляне уже так свыклись с христианами, познали их веру, что приняли ее с легким сердцем, без сопротивления.

Мы немного знаем об языческих обычаях горожан, однако человеческие жертвоприношения идолам продолжались, видимо, до самого Крещения. Против этого выступили в 983 году варяги-христиане, за что и были умерщвлены. Нестор Летописец так рассказывает об этом: « Пошел Владимир на ятвагов, и победил ятвагов, и взял их землю. И пошел к Киеву, принося жертвам кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отроков и девиц, на кого упадет он, того и зарежем в жертву богам». Был тогда варяг один, а двор его стоял там, где сейчас церковь святой Богородицы, которую построил Владимир (в начале нынешнего Андреевского спуска — М.А.). Пришел тот варяг из Греческой земли (видимо, из греко-варяжских поселений Крыма — М.А.) и исповедовал христианскую веру. И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий по зависти дьявола. И посланные к нему придя сказали: « На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, чтобы мы принесли жертву богам». И сказал варяг: «Не боги это, а простое дерево: нынче есть, а завтра сгинет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же один, ему служат греки и поклоняются; сотворил он небо, и землю, и звезды, и луну, и солнца, и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам». Посланные ушли и поведали обо всем людям. Те же схватили оружие, пошли на него и разнесли его двор. Варяг же стоял на сенях с сыном своим. Сказали ему: « Дай сына своего, да принесем его богам». Он же ответил: « Если боги они, то пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына. Вы-то зачем совершаете им требы?» И кликнули, и подсекли под ними сени, и так убили их. И не ведает никто, где их положили. Ведь были тогда люди невежды и нехристи. Дьявол же радовался тому, не зная, что близка уже его погибель».

Крещение Руси

В 988 году в Киеве произошло событие, значение которого для древнерусского народа трудно переоценить. Это — Крещение вернувшимся из Херсонеса святым равноапостольным князем Владимиром киевлян. Оно положило начало не только духовному преображению русичей, но и их историческому существованию как народа христианского и цивилизованного. Летописец так повествует об этом событии: «На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые же держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле… Люди же, крестившись, разошлись по домам. Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его, посмотрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать тебя, истинного Бога, как познали тебя христианские страны».

Крещение происходило в устье речки Почайной, впадающей в Днепр. Память о нем Православная Церковь празднует 1/14 августа.

Великие князья-иноки

Любопытной особенностью отечественного Православия является поразительная преданность ему древнерусских князей. Они могли враждовать друг с другом, но никогда не изменяли вере православной. Более того, перед смертью, как правило, принимали схиму и делали завещания похоронить себя в монастырях или при церквах ими же построенных. Поэтому монастыри и церкви столицы, как и других городов, были усыпальницами князей. Св. Владимир был похоронен в церкви Богородицы Десятинной, Ярослав Мудрый — в Софии, Юрий Долгорукий — в Спаса на Берестове, Кирилловская церковь была усыпальницей Ольговичей и т.д.

Первым иноком из великокняжеского рода стал преп. Никола Святоша Черниговский, правнук Ярослава. Оставив семью, в 1106 году он принял постриг в Киево-Печерской обители, где был привратником, а затем на тридцать лет наложил на себе обет безмолвия. На свои средства князь построил Троицкую надвратную и Николаевскую больничную церкви лавры. Память о нем носит и один из районов Киева — Святошинский.

В 1147 году в Киеве принял мученический венец Великий князь — инок Игорь Ольгович. В то время за киевское княжение боролись две группы князей: Ольговичи (Олеговичи) и Мстиславовичи, все— правнуки Ярослава Мудрого. После смерти князя Всеволода Ольговича на престол стал его брат Игорь (Георгий). Но в одном из сражений киевляне предали его и перешли на сторону Мстиславичей. Самого Игоря пленили и посадили в темницу, где он тяжело заболел. Полагая, что он скоро умрет, ему разрешили принять монашеский чин, но волей Божией он выздоровел, принял схиму с именем Игнатий и предался иноческим подвигам, пребывая в молитве о своих грехах.

Борьбу за киевский трон продолжили двоюродные братья Игоря. Тогда киевское вече постановило расправиться с князем— иноком, решив таким образом отомстить всем Ольговичам. Во время литургии в храм, где схимник молился перед иконой Божией Матери Игоревской, туда ворвалась озверевшая толпа. Люди убили его и надругались над мертвым телом.

В 1150 году киевский престол занял Юрий Долгорукий, а его союзник — Черниговский князь Святослав Ольгович, родной брат Игоря, торжественно перенес мощи страстотерпца в Спасский собор Чернигова.

Отечественные святые и праздники

С Киевом связаны многие православные отечественные праздники, которые со временем стали общеправославными. Первое празднование новоявленным святым Борису и Глебу было установлено митрополитом Киевским Иоанном и Ярославом Мудрым 24 июля — в день кончины св. Бориса. Затем установился праздник 2 мая — в память двукратного перенесения их мощей из старых церквей в новые, и отдельный праздник св. Глебу — 5 сентября. Сохранились сведения, что уже в те времена, по крайней мере, Сугдейские греки праздновали память этих мучеников, погибших от «несчастного (окаянного) Сфатопулка».

В 1108 году, по предоставлению Феоктиста, игумена Печерского, всем епископам древнерусским на всех соборах предписано поминать преп. Феодосия Печерского, который стал третьим отечественным святым. Память святому было установлено праздновать 3 мая и 14 сентября — память перенесения мощей святого.

Общеправославное празднование памяти святого Владимира Крестителя было установлено при содействии великого князя Александра Невского: знаменитая победа над шведами в 1240 году на Неве случилась в день блаженной кончины Владимира. Киев явил целый сонм святых мучеников, подвижников и защитников православной веры, которые покоятся в Киево-Печерской лавре и были канонизированы в более позднее время.

26 ноября 1054 года при Ярославе (Георгии) Мудром была освящена церковь Святого великомученика Георгия в Киеве. В честь этого события установлено празднование. Церковь была разрушена при Батые, а праздник остался по сегодняшний день. В народе он именуется Георгий зимний, или Юрьев день.

С Киевом связано установление и великого праздника Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября), который распространился не только по всей Руси, но и в другие православные страны. Он был установлен в 1164 году св. Андреем Боголюбским. По одной версии, основанием для этого было распространенное на Руси Житие блаженного Андрея (пленного славянина, который и удостоился во Влахернском храме Константинополя видения Богородицы, простирающей покров над молящимися). Однако более вероятной и не отвергающей предыдущую является версия о том, что память об этом событии сохраняли и праздновали зодчие, приехавшие из Влахерны для строительства Успенского собора Киево-Печерской лавры. Кроме того, по летописям, в Киеве существовала «Влахернская церковь», где мог видеть празднования Покрову Божьей Матери благоверный князь.

Среди прославленных древних чудотворных икон Киева отметим Успению Божьей Матери Киево-Печерскую. Она была чудесным образом вместе с зодчими перенесена из Влахерны и прославилась, согласно Киево-Печерского Патерика, многими чудесами. Древняя икона Николая Чудотворца (Николы Мокрого) находилась в Софийском соборе. В 1090 году она явила чудо: некие супруги с ребенком возвращались из Вышгорода и попали в бурю на Днепре. Ребенок утонул, упав в реку. Однако через несколько дней он был обнаружен у этой иконы целым и невредимым, только мокрым, отчего икона и получила свое название.

И. В. Силуянова. Идея клонирования человека завершает историю атеистического гуманизма

Летопись епархий