В последнее время, во многих приходах Православной Церкви, склонных к авторитарной практике духовной жизни, активизировались социальный изоляционизм и критика церковной иерархии, особенно после того, как в «борьбу» за Православие против «антинародной политики» и лидеров «большой восьмерки» выступил бывший епископ Диомид (Дзюбан). Нужно сразу же отметить, что сама деятельность «епископа» Диомида — это новый социально-политический проект маргинализма, мракобесия и непрерывной «революционной» конфронтации со священноначалием, собирающий под свои знамена «ревнителей» и хранителей «истинного благочестия и чистоты». Сама по себе такая деятельность удивлять не может, поскольку всегда в период социально-экономических и политических реформ, глобальных кризисов и социальных противоречий возникают как грибы после дождя новые сектантские группы и движения, целью которых является «спасение» мира, человека, а если и удастся, то и новая «редакция» Божественного Откровения. Ревность не по разуму или «духовность последних времен» — это ложная и ошибочная практика духовной жизни христиан оппозиционно настроенных к каноническому священноначалию. Как правило, это миряне, вчера еще бывшие коммунисты и комсомольцы, сражавшиеся с врагами социализма за «светлое будущее без попов», а сегодня истинные «подвижники», строители «нового царства», но уже под другими знаменами и плакатами. «Ревнители благочестия», как правило, не вникающие в доктринальные вопросы вероучения Православной Церкви, обвиняющие церковную иерархию в «страшных» грехах «глобализации», «экуменизма», «неосергианства» и принятия ИНН.
После падения советской политической системы, децентрализация власти явилась волной, смывающей на своем пути почти все, до того существующие системы. Но, самая большая проблема современного человека — это глобальный кризис отступления от разума, духовной трезвости, добродетели рассудительности, возврат в древний языческий мрак и сумерки магического суеверия. Сегодня Богочеловеческому Телу Христову приходится переносить «инфекционные» раскольнические, сектантские «заболевания», привнесенные в жизнь Церкви теми, кто нашел своё духовное здравие в раскольнической психологии и в патологиях раскольнического самосознания.
Проблемы внутреннего единства Церкви всегда волновали думающих пастырей, архиереев, богословов, сознательных и воцерковленных мирян. Таковые всегда были в меньшинстве от числа номинально верующих и крещеных в Православной Церкви, но именно это меньшинство и является солью земли, осаливающей прочих. Единство Церкви скреплено святыми канонами, догматическими определениями и правилами Святых Вселенских Соборов и Святых Отцов, оно питается евхаристическим общением всех членов Церкви находящихся в лоне канонического Вселенского православия. Реальным общением с Главой Церкви и Ее Предвечным Женихом Господом нашим Иисусом Христом, вкушая Тело и Кровь Которого христиане сливаются в мистическое тело Христово — Церковь. Бережно хранящие единство Церкви всегда находятся на страже Святых канонов, оберегает ими Церковь для назидания, воспитания, духовного водительства ее членов, твердо идущих по пути своего спасения.
Пройдя годы и лихолетья «мессианских» коммунистических потрясений, Православная Церковь не только сохранила себя как институцию, но и выросла в несколько десятков раз. Сегодня стали открываться приходы в них стали рукополагать достойных кандидатов в священный сан, возобновили свою работу Духовные Семинарии и Академии, воскресные и церковно-приходские школы. Но стремительный рост Церкви поставил перед ней и ряд новых проблем, и в частности, малообразованность и нежелание получить минимальное богословское образование новорукоположенных священников. Эта небольшая, но имеющая своих пасомых группа священнослужителей была воспитана в условиях отсутствия авторитетных образованных и опытных пастырей. Многие священнослужители получали «домашнее образование» по брошюрам полулегальных пиратских издательств, выпускающих по благословению разных «святых гор», «монастырей», «духовников» жизнеописания различных «старцев и монахов», зачастую написанных экзальтированным псевдоцерковным языком. Богословский вектор этих книг направлен к пропаганде «слащавого бабьего благочестия» обнажающее полное отсутствие интеллектуального богословского осмысления наследия Священного Предания Православной Церкви. На фоне низкого уровня богословского образования священнослужителей и на платформе невежества и мракобесия возникают катастрофы в церковно-приходской жизни. Анализируя данные обстоятельства современной церковной жизни, протопресвитер Александр Шмеман пишет: «Именно этот сплав есть тот тупик, в который зашло историческое Православие. Это, во-первых, какое-то «бабье» благочестие, пропитанное «умилением» и «суеверием» и потому абсолютно непромокаемое никакой культуре… Это «благочестие» и есть то, что вернуло христианству «языческое» измерение, растворило в религиозной чувственности. Оно и Христа мерит собою, делает Его — символом самого себя… Это, во-вторых, гностический уклон самой веры, начавшийся уже у Отцов (приращение эллинизма) и расцветший в позднем богословии (западный интеллектуализм). Это, в-третьих, в этом благочестии и этом богословии укорененный дуализм, заменивший в церковном подходе к миру изначальный эсхатологизм. Это, в-четвертых, сдача Православия — национализму в его худшей языческой (кровной) и якобинской (государственно-авторитарной негативной) сущности. Этот сплав и выдается за «чистое Православие», и всякое отступление от него или хотя бы попытка в нем разобраться обличаются немедленно как «ересь» . Блаженной памяти Патриарх Московский и всея Руси Алексий II говорил о недостаточном образовании клириков прямо и откровенно: «…Следует уделять решению этой проблемы первостепенное значение… Мы иногда рукополагаем священнослужителей, уже прошедших практику диаконского служения, во пресвитеры после сдачи экзамена Епархиальному совету, но требуем, чтобы они поступили на заочный сектор Духовной семинарии. Кроме того, крайне необходимо всячески поощрять стремление клириков повышать свой образовательный уровень» .
К тому же, нужно учитывать, что «от психологии сектантства не защищен и православный мирянин, и православный монах, и православный священник» , подчеркивает профессор Московской Духовной Академии диакон Андрей Кураев. Ложное пастырство (псевдостарчество) всегда заканчивается сектантством. Хотя единого и четкого определения секты на сегодняшний день не существует, с этим понятием связывается определенная однобокость и узость кругозора. Поэтому и «диомидовщина» возникает не на голом месте, а на почве сектантской психологии, которая характеризуется подавлением свободной, дарованной Богом воли. С запретов и «благословений», с ложного духовного руководства в устроении личной жизни, с решения вопросов «разрешить/неразрешить – благословить/неблагословить», с апокалиптических псевдоэсхатологических запугиваний (пришествие антихриста, конец света, ИНН) — начинается любая раскольническая деятельность. Успешное же развитие сектантских и раскольнических проектов связано с «рекламой» и распространением псевдостарческих трудов и советов («Духовные беседы и наставления старца Антония», «Отрок Вячеслав», «Бог говорит избранникам Своим»).
Весьма печально и трагично, что в прошедший 2008 год некоторые из пастырей, подвергнувшись раскольнической проповеди, нашли свое спасение не в Церкви Христовой, а в новом частном проекте «большой сектантской стирки» «за чистоту Православия». Возглавил этот проект бывший епископ Анадырский и Чукотский Диомид (Дзюбан) Именно раскольническая психология самосознания, идеи, замешанные на псевдоправославной духовности, а также ревность не по разуму заставили пойти бывшего архиерея на окончательное отделение от Церкви — Матери, некогда родившей его в купели крещения и возведшей на высокую архиерейскую кафедру.
Раскольническая деятельность назревала постепенно, сначала «епископ» Диомид в феврале 2007 года издал обращение за подписью всех клириков вверенной ему епархии содержащее критику руководства Московского Патриархата за «отступления от чистоты православного вероучения», которое положило начало движению «диомидовцев» внутри РПЦ. Стихийное движение, охватившее значительную часть епархий, объединяя консервативно настроенных мирян с ярко выраженными раскольническими симпатиями. Вслед за первым обращением последовало еще несколько подобных документов с раскольническими призывами, вследствие чего число симпатизирующих «революционному борцу», очередному «вождю на ниве спасения русского Православия» увеличилось. В итоге, по решению Архиерейского собора епископ Диомид 27 июня 2008 года был отстранен от управления епархией и запрещен в служении (а впоследствии и извержен из сана). Сам «епископ» Диомид этих решений не признал и 17 июля 2008 выпустил обращение, в котором анафемствовал партиарха Алексия II и ряд иерархов, считая, что порвал общение с управляющими РПЦ, но не с самой Церковью, являясь внутренней оппозицией. Также за «епископом» Диомидом перестали поминать патриарха и некоторые клирики (большей частью из его епархии, но также и некоторые в других областях России). Характерно то, что значительное число клириков вошедших по «омофор» бывшего епископа сами либо находятся под прещением от своих архиереев, либо состоят за штатом тех епархий, в которых некогда служили, но по причинам дисциплинарного и канонического характера были отчислены за штат, либо запрещены в священнослужении. Объединение вокруг Диомида происходило по принципу «дружбы и солидарности» в духе «холодной войны» против «ненавистных сил капиталистического империализма» и сил «большой восьмерки». «Все обиженные, недовольные, отлученные и несогласные объединяйтесь!» Мы старый церковный мир до основания разрушим и «новый построим Синод».
Внутри Чукотской епархии началась борьба за храмы между бывшим епископом Диомидом и новоназначенным управляющим архиепископом Хабаровским Марком, вскоре за «епископом» Диомидом остался только один приход на мысе Шмидта.
25 октября 2008 года бывший епископ Диомид объявил, что возрождает «СПС» — Святейший Правительствующий Синод (согласно указу Петра I), предает анафеме «ереси имяборчества (т.е. становится на жесткие позиции имяславия), цареборчества и экуменизма» и призвал своих сторонников не ходит в храмы РПЦ, как не имеющие действительных таинств, организовывать собственные общины, а также рукоположил новых епископов, таким образом, закончив формирование новой «церковной структуры». Своим Определением №1 от 26 октября 2008 года бывший епископ Диомид объявил о создании РПЦ-СПС, и утвердил Председателем СПС «епископа» Фефила, сам же Диомид стал Заместителем Председателя. Диомид единолично «рукоположил» своего родного брата Феофила (Дзюбан) , с титулом «епископа» Богородского, а затем некоего Корнилия с титулом «епископа» Тверского. Кроме трех «епископов» в состав РПЦ-СПС входит предположительно около 20-30 священников и неизвестное число общин мирян. На отделение от РПЦ пошло достаточно малое число бывших сторонников епископа Диомида . Но другие раскольники пошли еще дальше в своих «истинных» намерениях окончательно отделиться от канонического священноначалия. Естественно, что собственно храмов и церквей у бывшего епископа так же нет, и его сторонники совершают свои богослужения на частных квартирах.
Диомидовский раскол не остался незамеченным в среде прочих раскольников, некоторые из которых действия бывшего епископа Диомида полностью поддержали за «благородный и достойный православного епископа поступок» , «осудили деяния канонического священноначалия» и выразили желание пойти на сближение с извергнутым из сана архиереем.
Почти все юрисдикции, отколовшиеся от некогда единой РПЦЗ за последние два десятилетия, и действующие на канонической территории РПЦ положительно восприняли действия бывшего архиерея. Так в частности пишет преемник запрещенного в священнослужении «архиепископа» РПЦЗ Лазаря (Журбенко) глава т. н. «Русской Истинно-Православной Церкви» «архиепископ» Омский и Сибирский Тихон (Пасечник): «С 24 по 29 июня 2008 года в Москве прошел Собор архиереев Московской патриархии, который в очередной раз подтвердил отпадение МП от чистоты Истинного Православия. …. Собор не только подтвердил верность прежнему апостасийному курсу МП, но подверг осуждению и прещениям тех православных пастырей, которые в преддверии Собора пытались привлечь внимание своих архиереев и паствы к злободневным церковным проблемам, и открыто выражали свои православные взгляды на непрекращающиеся в МП отступления от истинного Православия. … Так называемая «Богословско-каноническая комиссия», на основе выводов которой Собор МП принял решения об осуждении противников ереси экуменизма, продемонстрировала полную богословско-каноническую несостоятельность и неправославность своего священноначалия. … Тот факт, что «увещательное письмо» одному из противников экуменизма в МП, епископу Диомиду, было поручено написать и послать от имени Собора еп. Илариону (Алфееву), наиболее яркому в МП либералу и экуменисту, подтверждает, что либерально-экуменическая партия в Московской патриархии победила окончательно»
Представители «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата» так же не удержались от обличительных, в отношении канонического священноначалия комментариев. «В отношении епископа Диомида, как ранее в отношении митрополита Филарета, была грубо нарушена процедура суда — как такового… Это в очередной раз засвидетельствовало низкую каноническую культуру руководства РПЦ МП» .
«Церковный реформатор и один из основателей Апостольской Православной Церкви» — «протопресвитер» Глеб Якунин, как и полагается по «уставу» «либеральной» критики был глубоко возмущен решением Архиерейского Собора от 27 июня 2008 года. «Что же касается процедуры и того, что с ним проделали в плане запрещения в служении и извержения из сана, то это, конечно, полное безобразие!» А вот «пророчества» «отца» Глеба проливают свет на силу «раскольнического пролетариата». «Я сейчас лично слышал в Вашингтоне от одного активного противника объединения РПЦЗ с РПЦ МП: «Дай Бог, чтобы Московская патриархия его выгнала или отлучила от Церкви. Нам необходим такой харизматический лидер! В патриархии недооценили его харизматичность, а мы бы с ним объединились». Епископ Диомид действительно будет иметь огромную поддержку среди ультраконсерваторов в Америке и вообще за границей» «Еп. Диомид проповедует вероучение митр. Иоанна (Снычева — от авт.), которое разделяет большинство священноначалия РПЦ. Очевидно, по этой причине чукотскому мятежнику не были предъявлены какие-либо доктринальные обвинения, а прещения, которым он был подвергнут без суда и следствия, в небывалом «условно-заочном» порядке, – были мотивированы только дисциплинарными нарушениями, якобы имевшими место с его стороны. Но Диомид, в отличие от митр. Иоанна и руководства патриархии, — убежденный антисергианец, противник «духовного соглашательства (неосергианства), подчиняющего церковную власть мирской, зачастую богоборческой власти, в ущерб богодарованной свободе»
Другой не менее известный деятель раскола «Истинного Православия» в России «митрополит» Сергий (Саркисов) дает другую оценку: «Мне, меньшему из православных епископов, ибо не стяжал ещё огненной ревности и кристалльной чистоты, представляется, что владыка Диомид — популист в духе Ельцина. И как последний разрушил СССР, так и владыка Диомид, буде не остановлен, разрушит РПЦ… Епископ Диомид озвучил болевые точки нынешнего православного народа. Все считали, что он — возглавитель народных волнений. Но после того как он не явился на Архиерейский Собор, не кажется ли вам, что епископа Диомида просто понесла эта народная волна, чему он уже и сам не рад»
На сегодня «революционная» деятельность СПС («Святейшего Правительствующего Синода») во главе с вождем «раскольнического пролетариата» Диомидом направлена против единства Церкви и ее спасительной реальности соборной жизни. Вот почему во время работы Поместного Собора Русской Православной Церкви, избравшего нового XVI Патриарха — митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (Гундяева), 25января 2009 года сторонники бывшего епископа Диомида в количестве около 30 человек пытались прорваться в нижний придел Храма Христа Спасителя, дабы своим поведением сорвать ход Соборного избрания главы Русской Православной Церкви. «Однако сотрудники милиции объяснили им, что в дни работы собора вокруг храма действуют повышенные меры безопасности и для прохода в него необходимы специальные приглашения. Подошедшие вступили в длительную перепалку с милиционерами, после которой были вынуждены удалиться»
Неслучайно новоизбранный Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, в своем слове после интронизации отметил: « Патриарх – хранитель внутреннего единства Церкви и вместе с собратьями по епископату блюститель чистоты веры. Воспринимаю как особый знак Божий то, что Патриаршая интронизация совершается сегодня, в день памяти святителя Марка Ефесского – дерзновенного защитника и поборника православной веры. Задача Патриарха — не допускать перерастания разномыслий, которым по слову апостола «надлежит быть» (1Кор. 11. 19), в расколы, нестроения и лжеучения. Патриарх должен заботиться о том, чтобы каждая личность во всей ее неповторимости находила свое место в церковном организме и, в то же время, чтобы разномыслия не нарушали духа любви и не ослабляли общих усилий по созиданию дома Божия. «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь», – эти слова святого Викентия Лиринского должны оставаться руководящим принципом церковной жизни»
Несмотря на раскольническую деятельность, порожденную раскольнической психологией, священноначалие никогда не закрывает двери Церкви для кающихся грешников. Видимо последователи бывшего епископа еще будут периодически проявлять себя, пытаясь внести дестабилизацию в церковную жизнь и внести смущение в клир и собрание мирян. Однако Церковь, водимая Духом Святым и освященным Соборным разумом сумеет отразить эти выпады в любви и терпении и призовет снова к покаянию отпавших. Но хватит ли терпения и любви у «ревнителей благочестия» увидеть протянутую к ним руку Церкви, покажет время.

Бог есть Свет, а потому и мы
должны стремиться к Свету.
Николай Гоголь

Особа Гоголя – це незаперечний Божий дар Україні і всій Cлов’янщині. Його постать, його творчість містять у собі немало таємниць і парадоксів. Він надзвичайно складний саме своєю простотою. Так буває зі всіма духовними явищами, де впізнається благодатна Божа десниця.
В його роду був священик отець Даміан і воїн – козацький полковник Остап Гоголь. Батько, Василь Опанасович, мав літературний талант, а мати Марія Іванівна була дуже набожною, благочестивою і кроткою жінкою. Народжений на малоросійській периферії, він став людиною і митцем, з якою вважали за честь познайомитися видатні митці, славетні культурні діячі того часу, його підтримували Пушкін та Жуковський. Такий дивовижний злет!.. А після закінчення земного шляху єдиною матеріальною цінністю Миколи Васильовича виявився хіба що золотий годинник, подарований Пушкіним… Бо його не цікавили блага видимі, земні. А духовний внесок – творча гоголівська спадщина – поістині скарб, який не має ціни.
…Українська сучасність «хворіє» (сподіваємося, тимчасово) на вишукування надуманих, а то й фальшиво-кон’юнктурних ювілеїв, а Гоголівського ювілею у нас – мов не дуже й чути. Таки правду писав хтось із теперішніх журналістів, що вдень з вогнем не відшукаєш націоналіста з гумором…
Микола Васильович не був націоналістом. Посміятися вмів і любив – у тім числі і з себе. Його рання (і не тільки) творчість насичена природно-українським, іскрометним гумором. По-друге, він, як християнин, не вишукував за тинами ворогів, тим більше що в його часи тинів на території православного східно-руського материка не існувало. Багато теперішніх кон’юнктурників, в тому числі й серед письменників, усі ювілейні міркування зводять до вбогого безплідного питання: чому Гоголь писав по-російськи? Штучно протиставляють Гоголя і Шевченка, забуваючи, що більшість Шевченкових творів (яка крамола для ультра-патріотів!), зокрема вся проза Кобзаря, написані російською мовою… Сам Гоголь у листі до сучасниці писав, що вважає українську і російську душі нерозривно спорідненими: «не отдал бы предпочтение ни малороссиянину перед великороссом, ни наоборот». Та й така тоді була культурна ситуація. Талант – завжди щедрий, він хоче розпросторитися на якомога більше коло сприймачів. А більшість грамотних людей тоді читала російською. Та й чи так це принципово? На Страшному Суді численні народи і ще численніші люди почують ті глаголи, яких не знає жодна мова земного світу. Гоголь, образно кажучи, закликав нас думати найбільш про те, з ким буде наша розмова (і перебування) у будущому віці – з ангелами світла чи клевретами тьми?
Він пройшов дивовижну християнську еволюцію. Це той письменник, в якого віру не можна відділити від творчої біографії. Власне, було б фальсифікацією відділяти від Православ’я творчість Шевченка, Сковороди, Достоєвського… Але гоголівський талант не просто живився православною вірою – він дихав, існував нею. Ще підлітком-ліцеїстом він пише до матері, що переніс батькову смерть «із мужністю істинного християнина». Зверніть увагу: у скількох його творах є більш чи менш детальні апеляції до Бога, до релігійних тем і символів. Вся його творчість була сходженням до християнського ідеалу. Не чужим цей ідеал був для Квітки-Основ’яненка, Куліша, для Чехова, для Буніна, для багатьох сучасників і послідовників… Але Гоголь став ніби прототипом тих духовних максималістів, що виходили з-під пера Достоєвського (письменника, якого можна назвати духовним сином Гоголя). Альоші Карамазову мало було просто пожертвувати п’ятака жебракові і поставити в церкві свічку: душа прагла роздати все і піти в монастир. (До речі, Василь Жуковський по смерті Гоголя казав, що письменник все життя, свідомо чи несвідомо, тягся до чернецького ідеалу, а перед смертю ще більше забажав його).
Звернемося до характеристики, яка цілком заслуговує на довіру. Святитель Ігнатій (Брянчанинов), який сам володів потужним літературним талантом, але вибрав монашеський шлях служіння Богові, пожертвувавши привабливістю літературної кар’єри, писав у листі з приводу книги статей Гоголя «Выбранные места из переписки с друзьями»: «С благодарностью возвращаю Вам книгу, которую мне доставляли… Желательно, чтобы этот человек, в котором заметно самоотвержение, причалил к пристанищу истины, где начало всех духовных благ»… Духовний досвід великого православного вчителя пророцьки окреслив майбутнє Гоголя. Він вибрав побудову власної душі: не зробив зі своєї творчості ікону, а постарався написати ікону себе як «внутрішньої людини», як християнина. Він вибрав вічне і від нього не віднялося тимчасове. Святитель Ігнатій зробив немало зауважень щодо книги, відзначив, що доки серце автора не є достатньо очищеним, то писання ці «видають із себе і світло, і темряву». Він радив Гоголеві окреслити чіткіше свої релігійні поняття і перейти від рівня душевного до духовного…
З великою теплотою згадували старці Оптиної пустині приїзд Гоголя та його гарячу спрагу віри і духовного вдосконалення.
В будь-якому випадку, Гоголь настільки універсальний, що в ньому кожен побачить щось своє: розважальне, мирське, духовне, художнє, проповідницьке, філософське – але ніхто не відійде від його слова впорожні. Так, «мир» більше знає Гоголя як гумориста, сатирика, майстра художніх характерів. А його романтичні повісті «Тарас Бульба», «Страшна помста» є справжніми підручниками православного патріотизму, засвідченням величі народного духу. Та є іще й суто духовні твори: «Размышления о Божественной литургии», «Христианин идет вперед», «Несколько слов о нашей Церкви и духовенстве», «Светлое воскресение». В останній він пише про свій ХІХ вік: «Мысли о счастье человечества сделались почти любимыми мыслями всех… Многие только и грезят о том, как преобразовать все человечество, как возвысить внутренние достоинства человека…» І тут великий мислитель прозорливо відзначає, що тільки християнство в силах це зробити. Чому прозорливо? Зараз це судження — ніби очевидне, принаймні тверезо мислячим людям сучасності. Але ж ми це бачимо після півтора століття «вільнодумства», повергання престолів і вівтарів, осквернення святинь, революцій кривавих і безкровних (але від того не менш облудних і руйнівних); у час знецінення життя людей і націй, після всіх катаклізмів ХХ віку; бачимо це в час, коли 1 мільярд людей на планеті голодує, інший мільярд – («обраний», так званий «золотий»!) — прагне перетворити на рабів решту землян, та ще й скоротивши їх, негласно «нижчих», до «розумно-потрібної» кількості. Модернізоване людоїдство… Планета загине, якщо не згадає у поточному столітті про істину Христової любові та правди. І коли Європа, Росія, фактично півсвіту! — збурені вимислами сатанізованих революційних умів, ішли в колосальний капкан брехливих обіцянок всезагального щастя і братерства (до практичної, трагічної «перевірки» цих катастрофічних химер було ще далеко!), — вже ТОДІ Гоголь давав рецепт, який, на жаль, майже ніхто не почув, не помітив: «Ближе ввести Христов закон как в семейственный, так и в государственный быт». Це були слова «младенця», дуже наївні на фоні наступу вчень, що породилися з огріховлених умів і заполонили таку ж огріховлену уяву мільйонів і несказанно принизили людину як образ Божий. Марксизм, що оголошував людиною пилинкою в механізмах класової боротьби; дарвінізм, що виводив її від мавпи; фрейдизм, що робив людину додатком до відомих органів… Але немовля виявилося богатирем, бо за ним стояв Христос. Гоголя читали, читають і будуть читати до кінця віку; бо триєдина, свята духовна Русь, як найміцніший форпост Православ’я, Істини Божої, ще покаже духовну дорогу цілому світові. В авангарді цього духовного війська стоятиме серед видатних імен і стражденне ім’я Миколи Гоголя. «Имя мое будет счастливее меня», — з величною пророцькою гіркотою відзначав письменник.
На грунті гоголівського слова виріс, як згадувано, Федір Достоєвський, виросли інші російські та українські класики з їх увагою до «маленької людини». У тому ж «Вії» Гоголя хіба що малюк побачить казку-страшилку. Людино духовно і культурно зріла відкриє в ньому глибші пласти – це урок усім нам: злу силу не можна перемогти, покладаючись на власні кволі сили; зброя проти неї – міцна непереможна віра. Без такої віри – поразка і загибель. А ледь накреслену у «Вії» концепцію «малої людини» – бідного сироти Хоми Брута, який все життя був підневільним, – добре вловили і розвинули творці однойменного фільму у 60-х роках минулого століття (постановка Олександра Птушка, акторський дует Леоніда Куравльова та Наталії Варлей). Гоголь взагалі дуже кінематографічний. В нього не просто текст, а словесний живопис. В нього неповторна мова, якої до того не знали ні російська, ні українська літератури. Тому згаданому фільмові не потрібно дубляжу, особливо ж такого безхудожнього і неграмотного, який продукується масово зараз на виконання чиновницьких директив і на головний біль кіноглядачів незалежно від мовної приналежності..
Відомий православний публіцист і педагог, протоієрей Василій Зеньковський писав: «Гоголь – перший пророк повернення до цілісної релігійної культури, пророк православної культури… Він відчуває як основну неправду сучасності її відхід від Церкви, і основний шлях він бачить у поверненні до Церкви»…
Микола Гоголь послідував відомій істині, яку сформулював свого часу святий Іоанн Златоуст: більше, ніж слова, впливає на слухачів особа проповідника. Тому він — чи не найаскетичніша фігура взагалі в європейській літературі. Це справді той випадок, коли можна сказати: життя як творчість. Не показна гра, не маска, поза, роль, а саме – природно, за покликом душі обраний, шлях аскета і проповідника.
Уроки Гоголя нам вивчати довго – скільки жити. Сказати правду, ми засвоюємо їх дуже назадовільно. Широка громадськість не знала всієї повноти гоголівської творчості у радянські часи (це зрозуміло для атеїстичної держави), у час пострадянського ідеологічного провалля… Тим більш він не зручний для «актуального моменту», коли деякі «перекладачі», що тлумачать Гоголя на сучасний лад, викидають із його творів слова на зразок «руський» чи цілі абзаці про Русь. Ну не вийде його замкнути в контурах диканьської пасіки, галушок, кавунів, шаровар, у могутній тіні тілистої Солохи!.. Бо його серце боліло за весь світ, не тільки за милу серцю Вкраїну; він не може бути зашорений національною обмеженістю. Він цінний для всього світу – навіть не просвітленого сяйвом Православ’я.
…Весело читати повісті із Гоголевих «Вечорів на хуторі біли Диканьки». Примушують замислитися і натрудити серце його «Старосвітські поміщики» і «Шинель», пригадають давну минувшину та славні справи прадідів козацькі повісті… Але тільки при цілісному сприйнятті всього гоголівського творчого огрому ми можемо збагнути: це великий учитель мільйонів. Господь сказав: «Прославляющих мя прославлю». Гоголь пожертвував усім земним для того, щоб покласти всі зусилля на вівтар небесного Ідеалу. В темряві, що згущувалася, у передчутті всесвітніх гроз – не очисних, а руйнівних, убивчих, він возвисив свій голос як «мирський пророк» — маючи якесь незриме духовне помазання від Бога. Майстер слова сам казав, що відчуває, як Божественна сила водить його рукою.
Тому Гоголя не треба розтягувати на кон’юнктурні цитати. Безплідно сперечатися про його національну приналежність. Його взагалі недостатньо аналізувати із мірками суто теоретичними. До гоголівської творчості треба підходити із багажем православних знань, з позицій Євангелія та писань святих отців. Тоді ми будемо на одній хвилі, на єдиній частоті з його духовною сутністю. Без такого підходу всякий аналіз його спадку буде сухим, бідним і частковим.
Два століття тому він народився внаслідок обітниці матері святому угоднику Божому Миколаю Мирлікійському: якщо ця дитина виживе, на відміну від попередніх, що помирали, — назвати його Миколаєм. І святий небесний покровитель провів золотовустого письменника і проповідника, сина України, генія всієї Слов’янщини небувалими, високими, горніми шляхами. Воля Божа дала йому дивовижну владу: вогненним словом навертати душі ближніх і дальніх до правди, істини, до вічного Світла. І для тих слів, що вийшли із осяяного Христовою любов’ю серця, нема й не буде перепон ні в часі, ні між земних кордонів. «Без любви творить нельзя». Любов перемагає зло.
Гоголь з нами. Він наш сучасник. Він знає більше, ніж ми… І передає все найцінніше нам – варто тільки уважно прислухатись. Взявши на себе тяжкий хрест проповідництва, він став апологетом світлого Воскресіння.

16-й год ведет попечительскую деятельность в Киевской психоневрологической больнице №1 сестричество в честь афонской иконы Божией Матери «Отрада и утешение» Свято-Кирилловского прихода УПЦ. Ежегодно оказывается духовная и материальная помощь пациентам 28-ми отделений, среди которых два детских, отделение для людей, преступивших закон и проходящих судебно-психиатрическую экспертизу. Всего сестричеством опекается более 11 тысяч больных в год.
Приход организован в 1993 году и был первым «больничным» в Киеве. Священным Синодом Украинской Православной Церкви неоднократно признавался одним из лучших в Украине.

Настоятель

… Настоятель прихода протоиерей Федор Шеремета, служащий в то время в Покровском монастыре, осенью 1993 года по просьбе духовных чад пришел на территорию Павловской больницы (так она именуется у киевлян). Несколько будущих прихожан принесли стул и сосуд для освящения воды, и на территории, недалеко от древней Кирилловской церкви (12 век), действующей многие годы как музей, впервые за 67 лет после закрытия храма в 1926 г. прозвучал чин водосвятного молебна. Через некоторое время стали подходить пациенты больницы, которым разрешен свободный выход из отделений. Некоторые приближались к отцу Федору и руками касались его рясы со словами: «А это настоящий батюшка?» После молебна о.Федор стал раздавать крестики и иконки. Больные с радостью принимали святыни, крестились, кто как умел, восклицая: «Вот и к нам Бог пришел!.. Этого батюшку Христос прислал!.. И Матер Божия…»
По сути, в этот осенний день Свято-Кирилловский приход начал свою душеспасительную деятельность. Главврач больницы Виталий Лисовенко откликнулся на инициативу православных. В помещении старого клуба, где некогда размещалась трапезная Свято-Кирилловского монастыря, было выделено помещение для совершения богослужений. А затем Церкви был передан в пользование и весь одноэтажный корпус, на то время пребывающий в аварийном состоянии. Несколько сестер по благословению настоятеля устроились работать санитарками в больничные отделения клиники, они же, а затем и другие сестры и братья стали приводить группы больных на богослужения. Так начало свою деятельность сестричество милосердия.
Затем на территории больницы была построена благотворительная столовая. Под Киевом, в с. Тарасовка Барышевского района, возник приходской скит с храмом муч. Александра Римского. Здесь же приходом арендовано 60 гектаров (!) пахотной земли для ведения сельскохозяйственных работ. Продукты питания, в том числе и мед из пасеки, и мясомолочные продукты обеспечивают благотворительную столовую, где ежедневно питается 100 и более человек. Дело в том, что на обширной территории больницы «проживает» множество бездомных, бывших выписанных пациентов, которым некуда возвращаться, хронических больных и просто бродяг, узнающих, что «возле той церкви харчи дают и одежду, и могут обогреть». Некоторые из этого печального состава все же возвращают человеческий облик и вливаются в трудовую православную общину. На самой территории больницы – она располагается на древних Кирилловских холмах, покрытых дубовым и мешаным лесом — имеется так называемая «Пустынька», так же с садом, огородами, овощными хранилищами и пасекой. Здесь и трудятся «заблудшие овцы». Все эти начинания, в том числе и переоборудование старинного корпуса трапезной в новый храм Василия Великого, библиотека, местное радиовещание, издательская деятельность – все это инициативы неутомимого о.Федора Шереметы, опытного духовника и пастыря, выпускника Санкт-Петербургской академии, кандидата богословских наук и преподавателя литургики в духовных школах Киева. За эти 16 лет о.Федор воспитал целую плеяду пастырей, многие из которых ныне – опытные протоиереи, настоятели храмов, в том числе и больничных.
Медперсонал больницы вскоре отметил улучшение состояния у некоторых пациентов, посещающих храм, участвующих в таинствах исповеди и причастия. К примеру, одна из пациенток больницы Тамара К., безуспешно проходящая лечение на протяжении нескольких лет, была выписана со значительным улучшением здоровья, а ныне она является одной из постоянных сестер сестричества и к врачам не обращается. Еще двое бывших молодых пациентов больницы – юноша и девушка — стали посещать храм, пели на клиросе, а затем венчались в Кирилловской церкви, и сейчас приводят своих деток на причастие, по-прежнему помогают о.Федору в его многогранной деятельности. Таких примеров множество, определенный процент прихожан, как раз и составляют бывшие пациенты больницы (в этом феномен этой общины), которые вспоминают свой недуг, как страшенный сон. Хотя, ни настоятель, ни сестры милосердия, как правило, не афишируют исцелениями: верующие знают, что у Бога все возможно, а неверующие так или иначе припишут факт выздоровления в Церкви, как «благоприятное воздействие через мелодичное пение, благолепие храма и психологическое влияние священников».

Немного истории

В самом Кирилловском монастыре, созданном великим князем Всеволодом Ольговичем в 12 в., начал свой духовный путь святитель-чудотворец Димитрий Ростовский, прозванный российским Златоустом. Как свидетельствует история, для Свято-Кирилловской обители (до упразднения Катериной II – Свято-Троицкой), была характерна попечительская деятельность о «сирых и убогих», здесь возникли так называемые «богоугодные заведения». Они образовались в 1786 году, когда Кирилловский монастырь был преобразован в приют для военных инвалидов. Для него были использованы бывшие монашеские келии. А в выстроенных новых корпусах разместилась психиатрическая больница, которая до этого находилась на ул. Константиновской 6/8 на Подоле. В 1823 в восточной части монастыря построен комплекс из трех архитектурных сооружений (архитектор И.Шерлемань), где разместились богадельни для бывших военнослужащих, участников Отечественной войны 1812 года и пожилых людей. Перед революцией на территории образовался целый медицинский комплекс с научными кафедрами, терапевтическим, хирургическим отделениями, открыта акушерско-фельдшерская школа. Все новые корпуса больницы на территории в 60 га построены уже в советское время.
Древний Кирилловский храм до революции действовал как больничный. На территории больницы долгое время проживали монахи и благочестивые миряне, ухаживающие за больными. Всего в Киеве под эгидой Церкви до революции действовало 9 богаделен. Казалось бы, небольшая цифра, но если учесть, что в 1913 г. население Киева составляло 150 тыс. человек (нынешний район города), вырисовывается иная картина. Кроме того, под началом Церкви проводилась масса благотворительных акций. Церковь была душой и стержнем попечительства, милосердия, воспитания и образования народа. Удушив веру, безбожный режим стал рождать Полиграфов Полиграфовичей Шариковых из булгаковской повести «Собачье сердце». И многие из них (да простит меня Господь) добросовестно трудились в «приснопамятном» Комитете по делам религий — бдительном оке КГБ.
Более 70 лет Православная Церковь была лишена прав заниматься делами милосердия, и ей приходилось это делать тайно. Например, при Свято-Покровском монастыре в хрущевское и брежневское время действовала богадельня для престарелых монахинь, куда часто определялись и благочестивые прихожанки, оказавшиеся на старости лет в одиночестве.

Тревожная статистика

Как уже говорилось, Свято-Кирилловский приход первым в Киеве возобновил благотворительную работу по уходу за больными. По существу, было положено основание для взаимодействия Церкви и государственных медицинских учреждениях. Суровая статистика ВОЗ дает неутешительные цифры и прогнозы относительно роста психических заболеваний в мире.
Одно из страшных последствий этих скрыто протекающих душевных расстройств современного человечества – самоубийства. Недаром больше всего суицидов (более 25 случаев на 100 тыс населения) как раз в странах с достаточно высоким материальным уровнем жизни. Это такие страны, как Австрия, скандинавские страны, Финляндия, Швейцария, Германия, а также страны Восточной Европы и Япония. В этот печальный список попадает и не блещущая экономическими достижениями Украина. Больше всего суицидов зафиксировано в наших промышленных городах и районах, пострадавших от аварии на ЧАЕС, – в среднем 35 случаев на 100 тыс населения. Однако социологи считают, что реальная цифра в 2–4 раза выше официальной статистики. Число людей, страдающих психическими расстройствами, увеличившееся за последние 30 лет втрое, будет расти и дальше. По прогнозам ВОЗ, к 2020 году психические расстройства войдут в первую пятерку болезней, лидирующих в количестве людских трудопотерь.
Особенную тревогу вызывают детские заболевания. В Украине они также носият катастрофический характер: болезни нервной системы за период с 1992 по 2000 годы выросли на 43%, и эта цифра продолжает увеличиваться. Заболеваемость нервной системы у детей повысилась за пять лет, с 2000 до 2005 гг., почти на 30%.Нервно-психические нарушения за годы учебы в школе увеличиваются в полтора раза, с первого по восьмой класс доля больных детей с такими нарушениями, по данным некоторых исследователей, вырастает с 15 до 40%.
Эксперты ВОЗ считают, что в развитых странах мира в психиатрической помощи нуждается 5-10% населения. По данным официальной статистики, в Украине патология нервной системы составляет почти 6% у детей и подростков. При этом 68% детей школьного возраста курят, более 6% употребляют наркотические средства. К 2020 году депрессивные заболевания в мире превысят нынешнего «лидера» болезней – сердечно-сосудистых.
Поэтому в договоре, заключенном между Украинской Православной Церковью и Минздравом Украины присутствует параграф, касающийся психических заболеваний в стране и благотворном влиянии Церкви в лечении подобных недугов. Например, по наблюдению доктора медицинских наук, профессора Михаила Беро, директора Донецкой областной психоневрологической больницы, православная психотерапия, основанная на святоотеческом опыте, «вводит в царство подлинной терапии души, истоки которой ведут к Самому Христу и Его святым ученикам. Она представляет собой нравственно-религиозное направление психотерапии и базируется на христианских непреходящих ценностях, цементирующих многие века саму основу государства с его самобытной культурой, науками, ремеслами, определяя и всю общественную жизнь». Врач считает, что возрождение православной психотерапии с участием Церкви по работе с больными с расстройством психики и нервными заболеваниями отражает насущную потребность нашего больного и глубоко трагичного времени перемен, внесшего хаос и разброд в умы человеческие.

Сестричество

Три года тому назад Любовь Андреевна Шинкаренко приняла обязанности у своей предшественницы старшей сестры Екатерины Андреевны Бортковой, исполнявшей это послушание на протяжении пяти лет. Ныне Екатерина Андреевна – монахиня Предислава, насельница старинного Флоровского монастыря на Подоле, где в свое время принял благословение юный Прохор Мошнин, будущий светильник земли Русской, преподобный Серафим Саровский. Собственно, духовная взаимосвязь пронизывает древние киевские храмы и обители, как правило, сыгравшие роль в духовном становлении подвижников Христовых. И для обителей этих, ведущих свою историю с времен Крещения Руси и деятельности равноапостольного великого князя Владимира, характерны были дела милосердия и попечительства о «страждущих, болящих, сирых и убогих». Не случайно сам великий князь-креститель, до крещения жестокий язычник, именовался в народе Красным Солнышком – за великую любовь и сострадание к бедному люду – качества, которые дарованы ему были Богом с благодатью святого крещения. Древние патерики рассказывают нам о случаях чудесных исцелений умалишенных. В пещере преподобного Антония Печерского сохранялось железное кольцо в стене, к которому привязывали одержимых, страждущих от нечистого духа. Да и сейчас киевские пещеры с мощами преподобных привлекают к себе тысячи людей, среди которых множестве недужных.
С первых дней деятельности Свято-Кирилловского сестричества сами больные стали утверждать, что после посещения храма и особенно после принятия святых Даров Плоти и Крови Христовых они получали огромное облегчение.
- Я была человеком светским и далеким от Церкви, но уже тогда вняла призыву Господа быть православной христианкой и служить Ему в делах милосердия, — рассказывает старшая сестра сестричества «Отрада Любовь Андреевна. – Переехав в Киев с мужем, офицером в отставке, я стала посещать Киево-Печерскую Лавру, и там услыхала о Свято-Кирилловском приходе, который опекает психически больных людей. Мне очень захотелось как-то помочь этим несчастным. Пришла я в Кирилловскую и обратилась к о.Федору с просьбой дать мне какое-нибудь послушание. Он так окинул взором мой элегантный вид (в миру, как светская женщина, я любила выглядеть эффектно), покачал головой и сказал: «Уж не знаю, какое Вам послушание дать. Нет у нас для Вас послушания…» Я очень огорчилась, пошла в храм и начала слезно молиться. Затем снова пришла к о.Федору с тем же вопросом, и он вторично меня отправил восвояси. Как я понимаю, мудрый духовник испытывал мое намерение. Я уж и дома взмолилась Божией Матери и думаю, ну, если в третий раз откажет, значит, нет воли Божией. Прихожу и говорю: «Батюшка, я все могу делать, хоть полы мыть, тряпки стирать…» А он так удивленно: «Полы мыть?» и обратился к сестрам храма: «Дайте ей ведро и тряпку, пусть моет», и ушел. Я была на седьмом небе. Уж и драила эти полы с таким старанием, а о.Федор проходит мимо, смотрит, улыбается и ничего не говорит. В общем, прошла я послушание уборщицы на отлично, так что вскоре о.Федор благословил мне быть сестрой милосердия. Так Господь исподволь вел меня к этому богоугодному делу. Потому как, одного желания мало – помогать ближним, нужно еще набраться терпения, просить у Господа помощи и сил, претерпеть разного рода искушения. Ибо враг рода человеческого не терпит таких дел и начинает творит козни. Только исповедь и откровенные беседы с духовником помогают преодолевать трудности. Ведь дело мы имеем с людьми, у которых больна душа. И для работы с такими страждущими нужно, в первую очередь, к себе самой быть очень внимательной.
Сестричество включает в себя 18 сестер милосердия. Это женщины разного возраста и разного рода занятий. Многие с высшим образованием, юристы, педагоги, экономисты. Большинство из них совмещает трудовую деятельность с послушанием в сестричестве. Как правило, в воскресные и праздничные дни они собираются всем составом, а в будние дежурят по очереди. Но они бы никогда не справились с таким объемом работ, если бы не помощники из числа прихожан. Например, раз в месяц на приход приезжает группа пожилых женщин-пенсионерок, которые из своей пенсии выделяют средства на покупку продуктов питания. Как правило, покупают качественное сало и готовят из него паштеты с чесноком и петрушкой, привозят на машине хлеб и другие продукты, и потом полдня готовят бутерброды, которые разносятся по отделениям. Любовь Андреевна ведет небольшую статистику для учета, и оказалось, что в месяц сестрами приготавливается и разносится больным около 80 тысяч бутербродов. Нашлись и благодетели среди представителей бизнеса, регулярно присылающие продукты питания.
Глядя на труды этих смиренных женщин в белых одеждах с красными вышитыми крестами, невольно вспоминаешь слова из Нагорной проповеди Спасителя: «Будьте милостивы, яко тии помилованы будут» (Мф. 5,5).

Святки и Пасха

С рождественской звездой, иконами и пением колядок направляются группы детей воскресной школы во главе с духовенством и сестрами милосердия в отделения больницы. Приходской микроавтобус, груженный коробками с рождественскими подарками, иконками, святой водой и свечами следует за ними. В детские отделения еще везутся игрушки, настольные игры, альбомы для рисования, фломастеры и карандаши, детские библии. Мне доводилось принимать участие в этих праздничных волонтерских шествиях и видеть, с какой радостью встречали прихожан больные, томящиеся за закрытыми дверями отделениях больницы. Как оживали их лица и блестели потухшие от болезни и медикаментов взгляды, как они радостно крестились и дружно отвечали на рождественское приветствие «Христос рождается!» — «Славим Его!». Также и на Пасху в больничных палатах и столовых звучат благовестные слова: «Христос воскресе!» «Воистину воскресе!»…

«ЯКА КОРИСТЬ У КРАСНОМОВСТВІ…,
ЯКЩО НЕМАЄ В ДУШІ ДУХА СВЯТОГО?»
Доповідь на Міжнародній науково-практичній конференції
«Гоголь як пророк Слова», присвяченій 200-річчю
від дня народження Миколи Васильовича Гоголя
Київ, 26 березня 2009 року

Ваші Високопреосвященства! Всечесні отці!
Браття й сестри! Пані та панове!
Високоповажне зібрання!
Спробую почати свою доповідь із не зовсім звичного положення: Гоголь сьогодні опинився в небезпеці.
Ні, світовій славі і творчому спадку видатного митця нічого не загрожує, але довкола Гоголя, і як особистості, і як літератора, педагога, публіциста, мис-лителя — сьогодні щільно стали штампи і стереотипи. Вони, як на мене, взя-ли Гоголя в облогу з тим, щоб перетворити його на щось нереальне, схема-тичне.
«Когда заходит разговор о Гоголе, подавляющее большинство людей задает два вопроса: 1) правда ли, что Гоголь сошел с ума?; 2) правда ли, что его по-хоронили живым? Что же, по всей видимости, такова участь всякого настоя-щего христианина, который кажется безумным для мира сего», — з гіркотою констатує передмова до сучасного видання Гоголівських творів.
Тим більше це важливо, що, на думку видатного сучасного дослідника творчості Миколи Гоголя, Володимира Воропаєва, «гений Гоголя до сих пор остается неизвестным в полной мере не только широкому читателю, но и ли-тературоведам». І тут, слід визнати, не останню роль відіграють саме згадані штампи і стереотипи.
Вони є, якщо можна так сказати, ледь не необхідною умовою сприйняття Го-голя в нашому суспільстві. Та й сучасники Гоголя бачили в ньому переважно те, що бажали бачити.
Гоголя – митця і Гоголя – віруючу людину часто намагалися (і нині намага-ються) розділити. А ту ступінь творчості, коли саме духовна складова стала головним мотивом Гоголівських творів, одні дослідники сприймають як творче фіаско або свідомий відхід назад і вниз, інші ж бачать у Гоголі відтепер особливого духовного письменника, засновника унікального типу творчості.
Згадаймо хрестоматійну реакцію Бєлінського на «Вибрані місця…»: «Пропо-ведник кнута, апостол невежества, — звертається «нестямний Віссаріон» до Гоголя, — поборник обскурантизма и мракобесия, панегирист татарских нра-вов — что Вы делаете?.. Взгляните себе под ноги: ведь Вы стоите над безд-ною…». І далі критик настійливо радить митцеві зректися книги і «тяжкий грех» її створення спокутувати «новыми творениями, которые напомнили бы Ваши прежние». Ось і стереотип — «зрада народних інтересів», «невігластво і обскурантизм»…
Правда, сам народ, питаннями щастя й добробуту якого так переймався Бєлінський, чомусь сприйняв Гоголя саме таким, яким він показав себе у «Вибраних місцях». Чому? Певно, тому, що народ виявив… дещо ширший погляд на Гоголя, творіннями якого — і ранніми, і пізніми — зачитуються донині покоління й покоління!
Або особистість Гоголя в контексті тодішньої політичної ситуації… Один із літературознавців (свідомо не називаю його прізвища) стверджує, наприклад, що Гоголь поїхав до столиці тогочасної імперії «щоб зробити кар’єру дер-жавного службовця Росії». Відтак, Гоголь не може іменуватися українським письменником, оскільки писав російською і мешкав у Росії. Навпаки, інші критики і дослідники вважають, що Гоголя слід не просто перекласти українською, але й переосмислити, змінити його тексти, щоб зробити їх «відповідними національним уподобанням і корінню самого Гоголя». Прибічники крайнощів намагаються «поділити» того, хто жив Україною, мешкаючи в Росії, болів болями Росії, живучи далеко за кордоном. Видатний дослідник творчості і життя Гоголя, професор Павло Михед якось влучно за-значив із цього приводу з гіркою іронією: «Гоголь все ж не «Криворіжсталь», його приватизувати неможливо». І це правда!
І ось тут ми не можемо оминути важливої думки, яку висловив Євген Свер-стюк: «Гоголь був українцем, якому нагадували, що він оре чужу ниву… А він завжди знав, що оре ниву Господню».
Цей момент є у нашому сприйнятті Гоголя, може, найголовнішим. Не нама-гаючись розділити й спростити Гоголя, ми маємо бачити у його творчості те найголовніше — ниву Господню, на якій він працював, яку зрошував своїми сльозами, пóтом і часом кров’ю.
Найбільші страждання у Гоголя викликає саме відірваність життя від Пер-шоджерела — Бога, від Церкви і благодаті Святого Духа. Тому не варто го-ворити про хворобу Гоголя, — ми ж не сприймаємо як хворобу лемент матері над смертельно хворою дитиною. До речі, протопресвітер Олександр Шме-ман зазначив дуже влучно: «Духовная трагедия секуляризма, обмирщенности нашей цивилизации в том, что они вталкивают нас в подлинную религиоз-ную шизофрению: деление жизни на две части — религиозную и светскую, без какой-либо связи между ними», — свідчить протопресвітер Олександр Шмеман.
І творчість Гоголя свідчить про хворобу секуляризму, якою вражене суспільство, — про духовну шизофренію, а не про душевну недугу письмен-ника. «Гоголь — первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры… Он ощущает как основную неправду со-временности ее отход от Церкви, и основной путь он видит в возвращении к Церкви», — свідчить професор протопресвітер Василь Зеньковський. Семен Франк також говорить про висунутий Гоголем ідеал «воцерковления всей … жизни».
Отже, болі і скорботи Гоголя спричинені набагато глибшими проблемами, ніж стандартні «душевні хвороби».
І література, після переживання її Гоголем — воістину одним із «найцерковніших письменників» — довела, що мистецтво взагалі і література зокрема не стоїть на перешкоді духовному зростанню. Звичайно, якщо справжній митець не побоїться свідчити про Істину.
Гоголь не відділяв життя від ідеалів, літературу — від життя, відтак страж-дав, бо ідеали дуже відрізнялися від реалій… Та сам митець намагався, скільки було сил, жити відповідно ідеалам.
Ось ілюстрація щодо нестяжательності Гоголя: Розповідають, що одного разу подруга письменника, Смірнова, захотіла жартома випитати «что же из гар-дероба есть у него». «Я вижу, что вы просто совсем не умеете отгадывать», — відповів Гоголь. – «Я большой франт на галстухи и жилеты. У меня три гал-стуха: один парадный, другой повседневный, а третий дорожный, потеплее». Далі з’ясувалося, що у письменника було речей мінімум — себто, стільки, скільки потрібно, щоб бути в чистому. «Это мне так следует», — казав він. – «Всем так следует, а вы будете жить, как я, и, может быть, я увижу то время, когда у вас будет только две пары платья: одно для праздников, другое для будней». Прекрасна ілюстрація євангельської заповіді про зайву сорочку…
І після смерті письменника, до речі, залишилося речей дуже мало. Я би ска-зав, красномовно мало. У відповідності до опису речей «скончавшегося от простуды коллежского асессора Гоголя», по смерті лишилося тільки й того, що «шуба енотовая, крытая черным сукном, старая, довольно ношеная, два старых суконных сертука черного сукна… черное люстриновое пальто ста-рое, пикеневое старое пальто белого цвета, одно парусинное пальто ста-рое…». Звернімо увагу на характеристику «стара», старе». І це зовсім не то-му, щоб не було змоги придбати нове — тут реалізація ідеалу в житті! І ще один скарб лишився по Гоголі на землі: двісті тридцять чотири книги, вітчизняних і зарубіжних. І серед них — творіння отців-аскетів.
Сама смерть Гоголя цілком і повністю відповідає його життю і його ідеалам. Процитую ще одного яскравого і глибокого дослідника Гоголя, Ігоря Золо-туського: «Он лежал, отвернувшись к стене, в халате и сапогах и смотрел на прислоненную к стене икону Божьей Матери. Он хотел умереть тихо, спо-койно. Ясное сознание, что он умирает, было написано на его лице… А вра-чи, не понимая причины его болезни и ища ее в теле, старались лечить тело. При этом они насиловали его тело, обижая душу этим насилием, этим вме-шательством в таинство ухода. То был уход, а не самоубийство, уход созна-тельный, бесповоротный, как уход Пульхерии Ивановны, Афанасия Ивано-вича, понявших, что их время истекло… Верный своей вере в то, что жизнь дается человеку для того, чтобы сделать свое дело и уйти, он и ушел от них, все еще думавших, что имеют власть над ним. Муки Гоголя перед смертью были муками человека, которого не понимали, которого вновь окружали удивленные люди, считавшие, что он с ума сошел, что он голодом себя мо-рит, что он чуть ли не задумал покончить с собой. Они не могли поверить в то, что дух настолько руководил им, что его распоряжения было достаточно, чтоб тело беспрекословно подчинилось. Врачи терялись в догадках о диагно-зе, одни говорили, что у него воспаление в кишечнике, третьи — что тиф, четвертые называли это нервической горячкой, пятые не скрывали своего по-дозрения в помешательстве. Собственно, и обращались с ним уже не как с Гоголем, а как с сумасшедшим, и это было естественным завершением того непонимания, которое началось еще со времен «Ревизора». Врачи представ-ляли в данном случае толпу, публику, которая не со зла все это делала, но от трагического расхождения между собой и поэтом, который умирал в ясном уме и твердой памяти».
Справді, Гоголь помер у повному розумі і чистій свідомості. Перед смертю він двічі сповідався і причастився Святих Таїн, соборувався. А останніми словами Гоголя, сказаними у повній свідомості, були: «Как сладко умирать». А трохи раніше він голосно попросив: «Лестницу, поскорее, давай лестни-цу!..». До речі, це ті ж слова, які говорив перед смертю святитель Тихон За-донський, один із улюблених духовних письменників Гоголя.
До речі ж. Гоголь лежав у труні в лавровому вінку. Згодом листочки від вінка розкупили шанувальники Гоголя, а на отримані кошти пішли на благодійність. Так письменник втілював свої принципи навіть після смерті.
І уже можна сприймати як збіг обставин, а чи як провіденціальне явище, але сороковий день від смерті гоголя прийшовся на понеділок Світлого, Пас-хального тижня. Шевирьов згадував: «Утешением было…, слышать воскрес-ный колокол вместе с заупокойным пением. На могиле его, убранной зеле-нью и цветами среди снега, мы слышали: «Христос воскресе!»
А після молитви і відвідання могили була запропонована трапеза шістдесяти жебракам і ченцям Данилового монастиря, на цвинтарі якого тіло Гоголя знайшло свій покій. На поминальній трапезі Шевирьов прочитав останній твір, надрукований за життя Гоголя, «Светлое Воскресение».
Після цього стали обговорювати ідею пам’ятника, і вирішили зробит два на-писи, вельми характерних. Перший — цитата із пророка Ієремії — вміщений на надгробку із чорного мармуру: «Горьким словом моим посмеюся». А на хресті написаний заклик із Апокаліпсиса: «Ей, гряди, Господи Иисусе».
Сергій Тимофійович Аксаков зауважив: «Много еще пройдет времени, пока уразумеется вполне всё глубокое и строгое значение Гоголя, этого монаха-художника, христианина-сатирика, аскета и юмориста, этого мученика воз-вышенной мысли и неразрешимой задачи». І ключем для цього «уразуміння» може стати тільки відправна точка Гоголівського буття — віра його.
З якого боку не подивитися, а виходить, що позбутися штампів та стереотипів у сприйнятті Гоголя можна тільки зваживши на його віру і, скоріше навіть, на значення цієї віри у його творчості.
Ми не намагаємося створити із образу Гоголя власне ікону, — водночас не хочемо демонізувати його, а разом і його твори.
Ми не уявляємо Гоголя належним виключно одній культурі, російській чи українській, — але відкидаємо думку про його космополітизм.
Ми не вважаємо Гоголя богословом, — та не можемо погодитися з прини-женням його до рівня «співця малоросійської природи» і колоритних звичаїв «хуторів поблизу Диканьки».
Та з погляду церковного ми маємо змогу примирити всі уявні протиріччя в нашому сприйнятті письменника і мислителя. Сам Гоголь пише: «Есть при-миритель всего внутри самой земли нашей, который покуда еще не всеми ви-дим, – наша Церковь… В ней заключено все, … начиная от государственного до простого семейственного, всему настрой, всему направленье, всему за-конная и верная дорога» («Просвещение»)». І церковне усвідомлення і пере-живання Гоголя зможе, я переконаний, примирити тих, хто довкола Гоголя сперечається.
Гоголь орав-таки Господню ниву! І в цьому, здається, є початок і кінець всіх проблем. Він йшов землею — чорною землею, политою пóтом і кров’ю сла-ветних Запорізьких лицарів та ницих зрадників-яничарів. Він до крові тру-дився, намагаючись зробити м’якою і податливою до Слова Господнього су-ху та, здається, зовсім безплідну ниву, — але багато бачив на ній «терни й осот» (Бут. 3. 18). Він бажав, щоб дим від чистих Авелевих жертв піднімався від землі до Неба, — натомість з болем споглядав на безліч сучасних йому Каїнів. Та він йшов уперед, поклавши руки на рало і не повертаючись, не озираючись назад.
… Легко здається, сидячи у м’якому фотелі та перегортаючи гарно оздоблені видання Гоголя, видивлятися і вибирати недосконале — ті шматочки Гоголівської ниви, які він не зорав, або посіяв не дуже вдалі сімена. Легко і зручно виробити низку штампів, аби потім намагатися з їхньою допомогою описувати все в житті митця: «хворий», «божевільний», «релігійний фана-тик», — або, навпаки, «богослов», «святий», «праведник». Просто судити, не обтяжуючи себе трудом співпереживання.
Та Землероб вищий за штампи і ширший за стереотипи. Так само, як земля, яку він орав, безкрая і хоча б за видноколом, а лине до Небес!
Найбільшим відкриттям Гоголя є його слова «Что пользы для корабля от мачты, кормщика, матросов, парусов и якоря, ежели нет ветра? Что пользы в красноречии, в остроумии, познаниях, образованности, разуме, если нет в душе Духа Святаго?». І, оцінюючи творчість Гоголя, ми також маємо визна-ти: до цієї саме творчості слід підходити із духовним мірилом, інакше яку користь матимемо ми, намагаючись іншим способом вимірити те, що вихо-дить за межі «просто творчості»?
«Благословляю тебя, священная вера», — сказав художник слóва. Те ж мо-жемо сказати і ми, згадуючи сьогодні 200-річчя від дня народження Великого Гоголя. Власне, завдяки благословенній і священній Вірі він і став великим художником Слова — Слова з великої літери; Того Слова, про яке свідчить Євангеліє: «На початку було Слово» (Ін. 1.1).
Гоголь намагався побачити у людині образ — ікону — Бога, і відновити її, потьмарену гріхами та, здається, безповоротно спотворену «обставинами життя». То вимальовуючи словом святе й чисте, то змиваючи сльозами бруд, Гоголь служив вічному і Безсмертному Слову. Не нам судити, чи вдалося йому це служіння виконати належним чином. Та, зрештою, не в цьому полягає мета нашої конференції, адже Гоголь нагадує нам: «Яка користь у красномовстві,… коли немає в душі Духа Святого?». І ми, звертаючись до творчості Миколи Гоголя, замислімося над тим, чи є користь і сенс у наших наукових пошуках та літературознавчих розвідках, — себто, чи є Дух Святий у нашій душі? Це, здається, і є найголовнішим.

— Ваше преподобие, чем Гоголь близок именно Вам, почему он стал темой Вашей диссертации?

- Гоголь близок мне очень многим. Во-первых, мама в самом раннем детстве мне его читала, и я впоследствии часто обращался к гоголевским произведениям. Во-вторых, во мне тоже перемешаны русская кровь с украинской. И как Гоголь не мог сказать, какая у него больше душа — «хохлацкая или русская», как он выражался, так и я не могу сказать, какой больше. И, конечно, своим аскетическим настроением он повлиял на мое решение уйти в монастырь. Известно, что Гоголь жил, как инок, хотел принять монашество, часто приезжал в Оптину пустынь, но старец Макарий сказал, что его труды нужнее на литературном поприще. И вообще, Гоголь — самый церковный писатель из классиков русской литературы, наиболее близкий к Церкви не только по идеям и мировоззрению, но и по своей жизни. Гоголь не только принимал активное участие в службах, исповедывался, причащался, но и глубоко изучал церковное богослужение. Об этом свидетельствуют его произведения, огромные тетради его выписок из святоотеческих произведений, из Миней, из Кормчей книги и, наконец, его работа «Размышления о Божественной Литургии», ради которой он специально изучал греческий язык.

— А они издавались в наше время?

- «Размышления о Божественной Литургии» издавались. В советское время, правда, об этой книге умалчивалось, в академическом так называемом «Полном собрании сочинений» не было этой работы, хотя многие исследователи отмечали, что она отмечена особым лиризмом, отсвет самой личности Гоголя лежит на этой книге. Но в наше время она издавалась, я с удовольствием ее перечитываю, она помогает понимать, что происходит во время литургии, каков смысл священнодействий, песнопений, тех молитв, которые священник читает в алтаре, — все очень подробно.

— То есть она может быть катехизаторской книгой для современного человека?

- Несомненно. Для тех, кто хочет понять смысл Божественной литургии, а не просто созерцать то, что происходит в храме, это прекрасный помощник. Ее рекомендовали читать и оптинские старцы.

— А что бы Вы сказали об эволюции взглядов Гоголя? Чем отличается ранний Гоголь от позднего?

- Существовала «концепция двух Гоголей», которую выдвинул Белинский. По ней «ранний» Гоголь — это замечательный художник, который подавал большие надежды, а потом изменил своему призванию, тронулся умом, церковники сгубили его. Эта концепция в советское время была общепринятой. Но по многочисленным исследованиям, появившимся в последние два десятилетия, в первую очередь таких ученых, как Владимир Андреевич Воропаев и другие, это неверная теория. Сами письма Гоголя, его отношение к своим произведениям показывают, что в его мировоззрении какой-то резкой ломки не было. Он всегда был православным, церковным человеком, но, конечно, молодости свойственны увлечения, он был в творческом поиске, у него была творческая эволюция. От веселых малороссийских историй, «Вечеров на хуторе близ Диканьки», Гоголь перешел к более серьезным произведениям. Это совершенно нормально, естественно для гения, великого художника. В середине сороковых годов у него действительно был духовный кризис, который заставил его пересмотреть свое отношение к творчеству, но тот же «Тарас Бульба», первая редакция, был написан, когда Гоголю было двадцать с небольшим лет. Впоследствии он создал вторую редакцию, но все христианские идеи уже присутствовали в первой. А, скажем, «Ревизор», который многие воспринимали просто как сатирическое произведение, обличающее нравы? Гоголь многократно пытался объяснить, что он вкладывал более глубокий смысл в это произведение, что каждый должен на свою душу посмотреть, что все эти чиновники олицетворяют собой страсти, господствующие в человеке, а настоящий ревизор — это истинная совесть, в отличие от «ветреной совести», которую олицетворяет Хлестаков.
Тот духовный смысл, те идеи, которые в ранних произведениях не столь явственно выражены, впоследствии стали более яркими в других жанрах, в которых Гоголь стал работать. Говорить о каком-то противоречии между «ранним» и «поздним» Гоголем неправомерно, да и сам Гоголь об этом не говорит. Да, он признает, что некоторые ранние его произведения не заслуживают столь большого внимания, что «Выбранные места из переписки с друзьями» для него гораздо важнее, но он нигде не отрекается от своего прошлого.

— А как сочетается православие Гоголя со всей той бесовщиной, которую он сочинял, в том числе и в молодости?

- Это вопрос сложный. Как я уже сказал, в зрелом возрасте Гоголь другими глазами смотрел на свое раннее творчество. Он пишет, что становится жутко от тех плодов, которые мы, сами не думая, вырастили, от тех страшилищ, что подымаются из наших творений, о чем мы и не предполагали. Гоголь переживал за многое из того, что было им написано, хотя в ранних его произведениях не было какого-то богоборчества или язычества. Возможно, восприятие Гоголем христианских идей в юности было более поверхностным, как это часто бывает. Поэтому действия дьявольских сил были для него скорее предметом смеха, и он считал, что можно шутить с такими вещами, с которыми на самом деле шутить не стоит. Именно за это он каялся впоследствии.

— А что бы Вы сказали о Гоголе как об имперском писателе? Он считал, что у всей Святой Руси должен быть один язык, язык Пушкина. Насколько реально празднование его юбилея в бывших советских республиках, что будет с наследием Гоголем на Украине?

- Я уверен, что Гоголя на Украине читают и любят. В конце марта мы едем на гоголевскую конференцию в Киев. И таких конференций будет не одна, их будет много. Другое дело, что на Украине в наше время Гоголя преподают в курсе зарубежной литературы — просто потому, что он писал на русском языке. Для современных украинских властей такой Гоголь, как он есть, неудобен. Николай Васильевич считал, что русские с украинцами должны быть вместе, что эти две нации дополняют друг друга, и в их взаимном единении заключается великая сила. Вот что он говорил в частном письме 1844 года: «Никак бы не дал преимущества ни малороссиянину перед русским, ни русскому пред малороссиянином. Обе природы слишком щедро одарены Богом, и как нарочно каждая из них порознь заключает в себе то, чего нет в другой, — явный знак, что они должны пополнить одна другую. Для этого самые истории их прошедшего быта даны им непохожие одна на другую, дабы порознь воспитались различные силы их характера, чтобы потом, слившись воедино, составить собою нечто совершеннейшее в человечестве».
Про украинский язык Гоголь говорил, что для малороссийских песен он замечательно подходит, указывал на его певучесть и лиричность. Но при этом он говорил, в частности, своему земляку, известному слависту Бодянскому, что «нам, Осип Максимович, надо писать по-русски, надо стремиться к поддержке и упрочению одного, владычного языка для всех родных нам племен». Русский язык вбирает в себя многочисленные наречия, он может самые разные противоположности в себя впитывать и обогащаться, утверждал Гоголь. Для него не было вопроса, какой язык должен быть у славян, — конечно, язык Пушкина.
К сожалению, сейчас на родине Гоголя его издают на украинском языке, где все беспощадно переделывается. Где писатель говорит «русская земля», они пишут «украинская земля», где классик говорит о силе русского народа, они пишут «украинского народа» и так далее. Жестокой цензуре подвергают его произведения, насильно делая Гоголя каким-то оголтелым националистом. Это не вызывает уважения, это надругательство над памятью писателя.
Надеюсь, что нынешний юбилей откроет людям глаза на то, что великий сын украинского народа Гоголь, который бесконечно любил свою Родину, желал ей только добра и процветания, при этом говорил, что Украина должна идти рука об руку с Россией, что это взаимодополняющие нации, одна без другой жить не может: «Русский и малоросс — это души близнецов, пополняющие одна другую, родные и одинаково сильные».

— Будет ли восстановлен крест на могиле Гоголя? Писали, что за его восстановление выступала инициативная группа…

- Да, решение об этом уже принято. В России действует оргкомитет по проведению торжеств, в нем было решено, что на могиле Гоголя в Новодевичьем монастыре установят крест. Известно, что Гоголь вначале был похоронен в Даниловом монастыре, — там установят памятную доску.
И, конечно, масса других событий приурочена к юбилею. Вот-вот должен выйти на экраны фильм Бортко «Тарас Бульба», который снимался на Украине, где в главной роли украинец Богдан Ступка. Вроде бы Украина готова у себя в прокате его демонстрировать. А именно в «Тарасе Бульбе» — квинтэссенция украинской истории. Сила украинского духа — в защите своей веры, в защите православной цивилизации и своей идентичности. И выбор казаков, которые сражаются против ляхов, против латинства, он однозначно в пользу православной веры.
Гоголь серьезно изучал историю Украины, у него был огромный проект «История Малороссии». Он его не закончил, но осталась масса интересных материалов по этой теме. Гоголь не на пустом месте все это писал, не из головы выдумывал. Он изучал историю украинского народа, который в битвах выковывал свою национальную идею, состоящую, повторюсь, в защите своей веры и православной цивилизации. А Россия, по Гоголю, после падения Константинополя, после арабо-мусульманских завоеваний — это последний и главный оплот православия, и только в союзе с ней Украина может защитить православную веру.

— Не собирается ли Сретенский монастырь что-то издать к юбилею писателя?

- Мы только что издали томик избранных произведений Гоголя тиражом 5000 экземпляров. Туда вошли повести «Тарас Бульба», «Портрет», «Размышления о Божественной Литургии», религиозно-нравственные трактаты, молитвы, предсмертные записки. В ближайшее время в серии «Письма о духовной жизни» у нас выйдут избранные гоголевские письма. Гоголя сейчас нужно больше издавать, больше пропагандировать, в миссионерском плане его творчество обладает огромным потенциалом.

Ионафан, архиепископ Тульчинский и Брацлавский,
член синодальной богословской комиссии УПЦ,
кандидат богословия.

Почему не признаётся крещение Киевского патриархата, если оно совершается в точном соответствии с установлениями Православной Церкви? Разве канонично нарушать…часть символа веры, которая свидетельствует: «исповедую едино крещение во оставление грехов?.
Об этом же вопрошает «священный синод» непризнанного Вселенским Православием т.н. Киевского патриархата, этими же «недоуменными» вопросами озабочен и «епископ» филаретовского поставления из раскольничьей УПЦ-КП «владыка» Евстратий Заря в статье «Вибір: можливість або привід?”, составленной под впечатлением публичного заявления Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего Митрополита Владимира (газета «Столичные новости», статья «Церковь всегда верна Божественному Откровению»), что «таинства, совершаемые раскольниками (УПЦ-КП – ред.) – недействительны». Более того, неоперившийся «владыка» Евстратий даже дерзнул поставить под сомнение искренность слов старца — Предстоятеля УПЦ, безосновательно полагая, что они были произнесены им под неким внешним давлением.
Оставим, однако, в стороне лукавую «богословскую» наивность и субъективные оценки самому «епископу» Евстратию Заре (и иже с ним), равно как и его дежурные политические выпады против канонической УПЦ и РПЦ, рассчитанные, как всегда, на невежд и простецов в церковной и гражданской истории. Ревнителям «филаретства» на Украине давно следовало бы понять, что политизированными наскоками и начётническими причитаниями антиканонический статус УПЦ-КП не поправить. Всем им не помешает освежить в памяти, что только «церковная ревность спасительна, а ревность, отданная заблуждению гибельнее, нежели её отсутствие» (протоиерей Сергий Булгаков).
Но, вопреки сомнениям «владыки» Евстратия Зари и «священного синода УПЦ-КП», Народ Божий верит своему законному Предстоятелю — Блаженнейшему Митрополиту Киевскому и всея Украины Владимиру и всей душой и сердцем благодарит его, как нерушимого столпа святоотеческой веры на Украине, за твёрдую каноническую позицию и апостольское стояние за чистоту Православия, за первосвятительское мужество в поисках святых путей (а не безжизненных «кабинетных» технических «моделей») церковного умиротворения в Украине, и желает ему ещё множество лет, содействием силы Божией, «право править» слово Христовой Истины во святой Украинской Православной Церкви, при соборном и сыновнем содействии всего украинского епископата, благоговейно сослужащего ему в священной Полноте Матери-Церкви.
Теперь несколько слов об общих богословских положениях, имеющих отношение к вопросу перекрещивания еретиков и раскольников в древней и современной Церкви. «Имеющие уши, да слышит» и разумеют.
1) Догматической аксиомой является онтологическое единство и единственность Церкви Христовой. Библейской истиной является и то, что основанная Христом Церковь, по дару Святого Духа, пребывающего в Ней, есть Столп и утверждение Истины. Она – кафолична, соборна по своей природе.
Только Она, Святая Кафолическая Православная Церковь вправе и может самоотождествить Себя с местным религиозным сообществом; только Она может узнать в нем Свою, начавшуюся от святых Апостолов Христовых священную цепь епископских рукоположений (хиротоний) – видимое свидетельство непрерывности Её исторического бытия; только Она, Кафолическая Церковь Христова, способна безошибочно распознать в нём (местном религиозном обществе) действие Духа Святого, ниспосланного Ей Отцом небесным в день Пятидесятницы, и только Она может признать или не признать местное религиозное общество Своей кафолической частью. Таковое таинственное богопромыслительное «узнавательное» свойство Церкви зиждется не на человеческом произволении, а на божественной харизме Церкви, на Её евангельской миссии собирательства всех расточенных во Христа. Ибо Сама Церковь мистически и есть Тело Христово.
Ключ к познанию истинной кафоличности (по)местной Церкви находится в евхаристической области бытия Церкви Христовой. Каждая местная церковная община, независимо от её величины, познаёт своё кафоличество, исповедуя ту же веру и совершая те же церковные таинства, которые содержит Вселенская Кафолическая Православная Церковь; каждая местная Церковь подтверждает свою кафоличность участием её иерархии в соборном литургисании с иерархией единой Семьи Кафолической Поместных Церквей-сестёр у престола Божия. Ибо, кафолический епископ там, где кафолическая Церковь, а где кафолическая Церковь, там и кафолический епископ, учат древние Отцы Церкви.
Наличием именно этого видимого «знака православного качества» — литургисанием с кафолическим православным епископатом Поместных Церквей — и не может похвалиться ни филаретовский «епископ» Евстратий Заря, ни его лжепатриарх Филарет, ни иной им подобный церковный раскольник на Украине. Ибо именно Божественная Литургия, соборно совершаемая кафолической иерархией Церкви, есть видимое мерило каноничности местной Церкви, какой бы статус и размер она не имела (епархия, митрополия, патриархат и др.).
Совместное служение Евхаристии иерархией местных Церквей есть не только священный символ внешнего единства, но и самоё исполнение кафолического пребывания всякой местной Церкви в Полноте Кафолической Вселенской Церкви Христовой. Ибо, согласно боговдохновенному учению Святых Отцов, «там, где истинная Евхаристия, там и истинная Церковь, а где истинная Церковь, там и истинная Евхаристия». Все иные человеческие измерения «истинности» Церкви, как то: политические, культурные, языковые, этнические, географические и т.д. не имеют отношения к установлению «законности» или «незаконности» любой канонической структуры единой Кафолической Православной Церкви во всех странах и на всех континентах.
УПЦ-КП не числится в диптихе (списке) канонических Поместных Православных Церквей В раскольнической идиоматической УПЦ-КП все канонические Поместные Православные Церкви не узнают Свою «единокровную» евхаристическую, кафолическую сестру, ибо её «православие», отнюдь не формально исповедуемая ею доктрина, а самая кафолическая, а значит и онтологическая суть, увы, ущербны.
Поэтому для Вселенской Церкви Христовой «Киевский патриархат» есть фальшивая монета, имитация Православной Церкви, раскольническое сообщество “extra muros” (“вне стен”), т.е. вне видимых границ Церкви; это партикулярная организация, незаконно получившая правовую светскую «прописку», но, отнюдь, не всеправославное признание, как местной украинской Церкви, в которой, действием Святого Духа в служении истинной Евхаристии, актуализируется её нерасторжимое онтологическое единство с Полнотой Вселенской Кафолической Церкви.
2) В свете всего сказанного, возникает сакраментальный вопрос: а, возможно ли, кафолической Украинской Православной Церкви Московского патриархата, пребывающей через него в благодатной Полноте Вселенской Кафолической Церкви, ныне узнать Самоё Себя в противоборствующей Ей филаретовской секте УПЦ-КП? И далее, может ли сегодня Святая Украинская Православная Церковь отождествить Себя с филаретовцами — захватчиками её храмов и кощунственными осквернителями её Евхаристии, с уничижителями Её канонического достоинства и хулителями её богоустановленной Иерархии? И вправе ли Она тогда сопричислить Себя к «разбойничьему собору» низложенного и анафематствованного ею Филарета Денисенко?
На последний, и иные риторические вопрошания, Святая Украинская Православная Церковь, конечно же, принуждаема ответить только отрицательно, ибо таковое «деяние» станет внутренним противоречием и предательством Православия.
Ведь, всякий церковный раскол, в особенности же еретичествующий, противопоставляет свою частную, смертоносную для спасения души, идиотическую самостность Кафолической целостности и соборности Церкви Христовой, нарушает Её благодатное единство, а нравственно совершает грех против заповеданной Спасителем любви, внося в среду Народа Божия вражду и противостояние.
Естесвенные противораскольнические аналогии, как более доступные простым людям, можно, без сомнения, адресовать «Киевскому патриархату»: это омертвевшее тело, покрывшееся струпьями гордыни; это усохшая ветвь, лишенная соков Лозы — Церкви Христовой; это сложившийся прогнивший парус, в котором нет, направляющего в тихую гавань, ветра благодати Святого Духа; это старый мех, в коем ни капли молодого вина бессмертия, утоляющего душевную жажду; это, наконец, накренившийся дом на зыбучем песке, в котором, увы, обитают лишь тени церковных таинств.
Святитель Василий Великий отметает все рукоположения, совершенные раскольниками, полагая, что последние лишились Божией благодати в силу самого события отпадения от единства с Кафолической Церковью, и потому, ставши мирянами, они уже не могут передать другим то, чего не имеют сами – благодати Святого Духа (прав. 1). Более того, он учит, что многолетний «коснеющий» раскол уже есть (эклесиологическая – авт.) ересь (его же правила 1, 2 и др.). Святитель Иоанн Златоуст также утверждает, что «самоутверждающийся раскол уже содержит в себе ересь». А Святые Отцы Второго Вселенского Собора (правило 6-е) прямо сливают еретиков и раскольников в одно понятие – «ересь».
Глава раскольнического, непризнанного Церковью Киевского патриархата, лжепатриарх Филарет Денисенко публично еретически исповедал, что в лоне единой Вселенской Церкви могут сосуществовать «две параллельных семьи православных поместных церквей», явив таким образом христианскому миру неслыханную ранее «двуцерковную» или, как её наименовали богословы, «двусемейственную» ересь, разрушающую Священное Преданий о единстве Кафолической Церкви, которую видимо, в человеческой истории являет единая и единственная Семья канонических Поместных Православных Автокефальных Церквей-Сестёр.
Вот почему ни один Предстоятель канонической Поместной Православной Церкви не имеет молитвенно-евхаристического общения со лжепатриархом УПЦ-КП Филаретом Денисенко, ранее анафематствованным в своей Церкви за совершение тяжких преступления (см. соответствующее Судебное деяние Архиерейского Собора РПЦ, прав. 25 св. ап. и др.).
Неучастие раскольника Филарета Денисенко во время юбилейных торжеств в Киеве в честь 1020-летия Крещения Руси на совместных богослужениях Вселенского Патриарха Варфорломея I, Архиепископа Константинопольского, и Святейшего Алексия II, Патриарха Московского и всея Руси – яркое тому подтверждение.
Поэтому Украинская Православная Церковь, защищая чистоту Православия, являя степень отдаления раскольников от Тела Церкви, желая оградить своих верных от соблазна отпасть в душепагубное еретичествующее сообщество и, дабы «не совокуплять овцу с волком», по церковной акривии и в соответствии со святоотеческим учением о Церкви, устами своего законного Предстоятеля Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира, паки (вновь) заявила о непризнании Ею действенности и спасительности церковных таинств, незаконно и кощунственно совершаемых в раскольническом Киевском патриархате.
Обратимся теперь от общих положений к более частным, к перекрещиванию еретиков и раскольников в Древней Церкви.
3) Церковь — это живой Богочеловеческий Организм, а не юридическая нотариальная контора. Древние каноны в области чиноприёма еретиков и схизматиков в Православие не имели значения жёсткого формального требования, а имели характер общей регулирующей нормы, что было исторически всегда присуще Православию.
Общая концепция была такова: чем враждебнее были раскольники к Церкви, тем строже была мера пресечения их греха; чем «мягче» раскол был в отношении Церкви, тем шире становились её канонические объятия для возвращающихся из тьмы заблуждения в Её Материнское лоно.
Само собой разумеется, что к еретикам, отрицающим основные догматы Церкви (веру во Святую Троицу, Божество Христово, например,) и к раскольникам, особо навредившим Церкви, такая широкая икономия ( снисхождение) не применялась. Можно определенно констатировать, что каждая местная Церковь, в своих канонических пределах и пастырской компетенции, самостоятельно определяла, каким конкретным каноном руководствоваться, каким чином принимать приходящих к ней «из вне»: перекрещивать ли или их только миропомазать, или ограничиться их покаянием?
Так, правило 8-е Первого Вселенского Собора постановляет, чтобы еретики-новациане, после их покаяния, были бы принимаемы в Православную Церковь через возложение рук «в сущем сане». Церковь, как бы Самой Себе усваивала внешнюю форму их прежнего незаконного поставления (обряд рукоположения), мистически наполняя её (внешнюю форму таинства) через Свою Святую Кинонию (Общение) благодатию Святого Духа.
В тоже время святитель Василий Великий в 47 каноническом правиле свидетельствует, что «мы таковых перекрещиваем». «Хотя у вас, — пишет он адресату, — по некоему благоусмотрению и не принят сей обычай перекрещивания, также как и у римлян, однако пусть и наше винословие (от церк. слав. «вина» — причина — ред.) да имеет силу».
На перекрещивании даже не еретиков, исказителей вероучения, а и «бытовых» раскольников настаивали, в своё время, и святитель Киприан Карфагенский, и другие Отцы и Учители Церкви (особо любопытствующие могут убедиться в этом, поискав в интернете соответствующие словосочетания).
Чужая боль не так сильна, как своя. Потому отношение, к причиняющим её, разное. От степени переживания «поместного болевого синдрома» в древности, как мы видим, зависел чин приёма в Церковь приходящих от раскола и ереси. Если у таковых обнаруживалось расположение и стремление к Православию, то в некоторых местных Православных Церквах, значительно отдалённых от районов острых религиозных конфликтов, возвращающихся в Церковь не перекрещивали, а клириков из раскола принимали «в сущем сане».
При этом для приходящих в Церковь от ереси и от раскола иногда составлялся особый, «щадящий» их самолюбие, чин приёма. В таком случае на бывших епископов-схизматиков, иногда вне Литургии, просто возлагались руки канонических епископов, с изъявлением устного или письменного согласия последних видеть новых собратий в своём духовном сословии (сане). Если же ересиархи и расколонасадители продолжали упорствовать в своём заблуждении и жестоко досаждать Кафолической Церкви, то приходящих из таковых религиозных групп Святые Отцы без колебаний перекрещивали, опять таки, желая этим знаком явить верным степень их удаления от Церкви.
Древний вселенский принцип канонической икономии (снисхождения) или акривии (строгости) к еретикам и раскольникам действует в Православной Церкви и по сей день, что, несомненно, может ускорить и облегчить возвращение в Церковь отпадшим от Неё в Украине. Это – «царский» путь уврачевания церковных нестроений в Украине. Для этого нет необходимости получать мандат от всецерковных съездов или соборов. Украинская Православная Церковь вправе «вязать и решить» везде и по всему, что подлежит Её канонической компетенции и духовной миссии на Украине. Она не раз свидетельствовала, что открыта для созидательного действия, дабы богомудро и благодатно уврачевать церковные недуги в Украине.
Добрых же примеров же домостроительной богомудрой икономии в истории Церкви множество. Имеющий уши, да слышит!
По широкой икономии в Поместной Русской Церкви в XIX-м столетии (задолго до революции 1917 года), а также в XX–м веке (в 1946 году) не стали перекрещивать или заново миропомазывать западно-украинских мирян католиков-униатов, присоединяя их к Православию. Все бывшие клирики-униаты принимались в церковное Общение без повторения их хиротоний. Это имело место, невзирая на то, что они получили свою иерейскую хиротонию в Римско-Католической Церкви в условиях ещё не отменённых взаимных анафематствований. (Литургический акт предания полному забвению обоюдных анафем 1054 года был единовременно совершён гораздо позже — в Риме и в Константинополе в 1961 году).
Однако, несмотря на литургический акт «стирания» из памяти Константинопольской и Римской Церквей древних обоюдных анафем, в Греческой Церкви, с болью вспоминая разорение православного Константинополя крестоносцами, латин-католиков перекрещивают и до ныне, а их клириков вновь рукополагают (хотя в других Православных Поместных Церквах, в том числе и Русской, издавна таковых, по широкой икономии, не перекрещивают, а клириков-латин присоединяют «в сущем сане»).
История знает и исключительные случаи широкой церковной икономии.
Известно, что император Константин Великий, перед смертью принявший крещение от еретика — арианского епископа, впоследствии был причислен к лику равноапостольных святых за заслуги перед Кафолической Церковью.
Святитель Василий Великий, как-то услышав от своего испуганного и плачущего иерея, что по нерадению покойных родителей он, возможно, не был ими крещён и потому его хиротония и церковные таинства, якобы не являются действительными, с радостью услышал от святителя : «Я не дерзну возложить свои руки на главу того, кого уже принял Бог и Церковь, допустившие тебя к служению Евхаристии». Такая глубина церковного ведения и домостроительства во Христе могла быть только у таких боговдохновенных титанов веры, как Василий Великий. Евхаристия, совершаемая в лоне истинной Церкви и принимаемая канонической иерархией Церкви, действительно была им божественным отвесом и мерилом пребывания в лоне Церкви. А «истинная Евхаристия только та, которую совершает епископ или тот, кому он её поручил» — учили древние Отцы. И, как тут не вспомнить вдохновенную молитву, читаемую архиереем на диаконской хитротонии: «Ибо не в наложении рук моих, но в посещении богатых Твоих щедрот дается благодать достойным Тебя»! Возложение рук архиерея промыслительно избирает и возводит в иерархическую степень, а божественная благодать освящает их предстоящее церковное служение.
Однако, тот же святитель Василий Великий, видимо по обстоятельствам его местности, по акривии, не принимал в общение с Церковью лиц, крещенных мирянами, предлагая православным священникам таковых заново перекрещивать. (Вполне вероятно, он не был уверен в православии анонимных «крестителей»). В наше время Церковь, настаивая на крещении в православных храмах, уже почти повсеместно допускает его совершение православными мирянами в годину жестоких гонений или в виду приближения скорой смерти, но призывает дополнить его таинством Миропомазания от православного епископа или иерея в храме.
Примеры современной широкой икономии в Церкви можно продолжить. Так, если в греческой православной традиции, вино в Чаше Преждеосвященной Литургии является истинной пречистой Кровью Спасителя, которую боголепно вкушают элладские архиереи, клирики и миряне, в том числе и дети, то в славяно-русской традиции это, всего лишь, …«благословенное вино», которым не принято причащать. Если у православных Греков на исповеди никогда не читают т.н. «совершительную формулу» таинства, то многие православные славяне именно к её произнесению относят «момент» разрешения (прощения) от грехов. Но сие местное разномыслие принимается всеми поместными Церквами «по умолчанию» и не приводит к схизме, в ожидании появления всецерковного о сей исторической коллизии определения. (Ведь, сакраментальная сущность того, что есть в Чаше Господней – не меняется ).
Завершая сей краткий ретроспективный экскурс, приходим к следующему заключению: Святая Мать-Церковь, по обстоятельствам времени и места, избирая различные средства для уврачевания внутренних нестроений, всем сердцем любя своих чад и заботясь об их вечном спасении, на протяжении более двух тысячелетий неуклонно старалась следовать серединным «царским путём», созидая единый церковный евхаристический Дом духовный, Который есть Христос. В лице своих лучших представителей – богомудрых Отцов и Учителей Церкви, Святая Церковь всегда знала и понимала, что недальновидное пренебрежение икономическим принципом чревато для Неё долгими и небезопасными внутренними нестроениями, как, впрочем, и формальное слепое следование полноте церковной акривии.
Всё гибкое «разноцветье» чиноприёмов заблудших, Церковь, часто «по умолчанию», со смирением принимала ради преодоления греха схизмы, греха разделения Тела Христова, и ради достижения церковного мира и согласия, осуществляя древний церковный консенсус: да пребудет у всех главном (в вере) — единство, во второстепенном (в обычаях) – снисхождение, а во всём ином — Любовь.

P.S. Nota bene: 1) Действительно, символ православной веры свидетельствует, что есть только «едино Крещение во оставление грехов». Но таковое крещение с оставлением грехов, согласно святоотеческому Преданию, совершается только в Теле единой, святой, соборной и апостольской Церкви Христовой. В сектах же, находящихся “extra muros” Церкви, и в “самочинных сборищах” имеет место только формальная, внешняя «правильная форма» церковного таинства (чтение положенных молитв, водное погружение), но отсутствует главное — невидимое спасительное действие божественной благодати (по правилу 1-му свт. Василия Великого). В известном смысле, церковным таинством, имеющим спасительную полноту Даров Духа Святого, есть Сама Христова Кафолическая Православная Церковь.

2) Что же до тех, кому было уже незаконно уделено таинство крещения в раскольнических группах, то вопрос об их перекрещивании, до появления общецерковного иерархического определения, надо полагать, находится в ведении епархиального архиерея, имеющего от Бога власть «вязать и решить», в границах его церковной области и согласно разнообразию древней крещальной практики Православной Церкви в отношении приёма еретиков, раскольников и инославных в евхаристическое общение.

10.03.09.
Тульчин, Винницкая область, Украина.

- Как вы считаете, сможет ли новый патриарх повлиять на преодоление раскола украинского православия? Есть ли у него в этом вопросе чёткая позиция?

- Прежде всего хочу заметить, что с точки зрения церковного права некорректно говорить о «расколе украинского православия». Украинское православие — это каноническая Украинская православная церковь, являющаяся составной частью Русской православной церкви. Раскол же, где бы он ни был, не может быть частью православия. В своих выступлениях святейший патриарх Московский и всея Руси Кирилл неоднократно подчёркивал, что уврачевание раскола на Украине должно осуществляться только через соблюдение канонов. А это значит, что раскольники могут вернуться в Украинскую православную церковь, которую возглавляет блаженнейший Владимир, митрополит Киевский и всея Украины, только через покаяние.

- Патриарх Кирилл заявил о том, что первый зарубежный визит совершит на Украину. Означает ли это, что он настроен на диалог с раскольническими группами? Возможен ли такой диалог в принципе?

- Предстоящий визит святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Украину свидетельствует о его большом внимании к проблемам, которые существуют в Украинской православной церкви. Думается, этот визит поможет нам, как помог и визит в Киев ныне покойного святейшего патриарха Московского и всея Руси Алексия II, благодаря которому были сорваны планы автокефалистов, рассчитывавших на содействие Константинопольского патриарха. Что касается раскольников, то тут, ещё раз подчеркну, речь может идти о возвращении их в лоно Святой православной церкви только через покаяние.

- Как, по-вашему, будут складываться отношения нового предстоятеля Русской православной церкви с украинским руководством?

- В своих выступлениях святейший патриарх Московский и всея Руси Кирилл неоднократно подчёркивал необходимость соблюдения добрососедских отношений между Россией и Украиной. В своей интронизационной речи он заявил о единстве православной цивилизации святой Руси.

- А вы лично выступаете за какой путь уврачевания раскола на Украине?

- Я против любых путей уврачевания раскола, кроме канонического пути — через покаяние. Если же раскольники покаются, тогда уже можно говорить о дальнейшем.

- Представители Украинской православной церкви самопровозглашённого Киевского патриархата заявляют о росте автокефальных настроений на Украине как среди священнослужителей, так и среди паствы.

- Ложь — их единственный аргумент. Иначе и быть не может, ведь за расколом стоит «отец лжи» — диавол. Каждый истинно верующий знает, что раскол — дело сатанинское.

- Можно ли говорить о том, что возврат к идее передачи УПЦ под юрисдикцию Константинопольского патриархата, как это предлагал президент Украины, уже невозможен и что эта идея окончательно отвергнута как светскими, так и церковными властями на Украине?

- Хотелось бы в это верить, но сегодняшние реалии говорят о том, что эта «карта» ещё в руках игроков-политиканов.

- Согласны ли вы с тем, что попытки добиться выведения УПЦ из-под юрисдикции Московского патриархата нужно рассматривать как часть политики нынешних украинских властей по разрыву духовных нитей, связывающих братские народы России и Украины?

- У православного народа Украины недоумение и справедливый протест вызывает грубое вмешательство во внутренние дела Церкви некоторых государственных деятелей, нарушающих Конституцию страны и стремящихся вопреки воле народа на словах «объединить» Украинскую православную церковь с раскольниками-филаретовцами и прочими «реформаторами», а на самом деле — растворить православие в псевдоцерковных организациях, узаконить беззаконие. Из Украинской православной церкви пытаются сделать карманную политическую структуру, которая будет поддерживать нагнетаемую на Украине определёнными силами антироссийскую истерию. Учитывая тревожный ход развития событий, нам следует как никогда тесно объединиться и дать отпор врагам Церкви, сохраняя богозаповеданное единство Русской православной церкви на всей её канонической территории. Любая попытка отделения Украинской православной церкви от Русской, кем бы и когда она ни предпринималась, всегда была и будет расколом, причём не в образном, а в прямом, каноническом смысле слова.

- В украинских СМИ появилась информация о том, что недавно епископ Сумский и Ахтырский Евлогий был вызван на допрос в прокуратуру после того, как выступил с докладом в одном из вузов о необходимости единства с Русской церковью. Как вы относитесь к такому давлению со стороны государства на священнослужителей, выступающих против автокефалии УПЦ?

- Насколько мне известно, владыка Евлогий был вызван в прокуратуру по доносу раскольников и националистов из-за своего выступления в Сумском государственном университете, где он рассказал об опасности раскола и безблагодатности самосвятской лжецеркви. Мы поддерживаем владыку Евлогия в его стоянии за истину и обличение раскольников.

- На днях в одном из сёл той же Сумской области представители так называемого «киевского патриархата» обманным путём захватили храм. Какова реакция на этот факт?

- Как и всё духовенство и верующие Одесской митрополии Украинской православной церкви, я возмущён действиями раскольников-филаретовцев, совершивших захват Свято-Параскевиевского храма в селе Гудымы Сумской области при поддержке и попустительстве местных властей. Захват храма свидетельствует о циничном попрании закона, прав верующих на свободу совести, норм христианской и общечеловеческой морали со стороны потерявших человеческий облик последователей анафематствующего Филарета и его пособников. Своими действиями они делят украинский народ на «своих» и «чужих», разжигают межрелигиозную рознь.

- Двадцатого марта исполняется триста семьдесят лет со дня рождения гетмана Ивана Мазепы. Эта дата будет отмечаться на государственном уровне, как и 300-летие так называемого украинско-шведского союза. Как УПЦ и вы лично относитесь к возможности снятия анафемы, наложенной в своё время Русской православной церковью на клятвопреступника и изменника Мазепу?

- Церковь Христова не может подвергнуть осуждению, неправомерно отлучить кого бы то ни было. Единственным условием снятия анафемы является покаяние того, кто ей предан. А так как согласно учению православной церкви после смерти покаяние невозможно, то и снятия анафемы с Мазепы быть не может. Поэтому я категорически против шумихи вокруг церковной реабилитации гетмана и не приемлю никаких торжеств в его честь. Особенно сейчас, когда в стране кризис. Лучше было бы те средства, которые власть намеревается потратить на эти мероприятия, отдать бедным и сиротам. Чествовать же того, кто находится под церковной анафемой, — значит самим навлекать на себя гнев Божий.

- У патриарха Кирилла репутация реформатора. В чём может заключаться реформирование церковной жизни при новом патриархе? В каких реформах, с вашей точки зрения, нуждается Православная церковь в России и на Украине?

- Да, средства массовой информации создали такой образ святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Однако, подчёркиваю, сам святейший патриарх говорит о себе как о продолжателе курса своих предшественников и прежде всего — Святейшего патриарха Алексия II, с которым он трудился долгие годы. В своих многочисленных интервью новый патриарх неоднократно подчёркивал, что любые реформы в богослужебной, догматической, канонической, нравственной жизни церкви вредоносны, а потому недопустимы. А вот развитие и совершенствование церковно-административной и миссионерской деятельности безусловно необходимо. Более того, подобного рода совершенствование назрело. Но, конечно, это совсем не те «реформы», которых так жаждут журналисты в ожидании сенсаций.

- Сегодня много говорится о том, что идёт процесс разрушения традиционных христианских ценностей. По-вашему, этот процесс носит стихийный или спланированный характер? Как Русская православная церковь может ему противостоять?

- Секулярный мир давно устремился к построению «рая на земле», что ведёт к поклонению человекобогу — антихристу. Поэтому мы должны остановить ниспадение в бездну исторического небытия. Церковь в лице своих пастырей, обязанных заниматься попечением духовной жизни людей, непременно должна давать духовную оценку всем происходящим в мире событиям. Только основываясь на православном мировоззрении и миропонимании, можно дать истинную оценку процессу глобализации, посмотреть на него «сверху», выйдя из плоскости политико-экономических и товарно-денежных отношений между странами. Путь этот несомненно является регрессивным, тупиковым, ведёт к самоуничтожению цивилизаций. В настоящее время единственно спасительным путём для стран с православным населением может быть выход из системы глобально насаждаемых греховных законов мирового развития. Это не бегство от реальности, не национальная гордыня и не мракобесная утопия, а необходимая государственная оборона, основанная на православном учении о сопротивлении злу. Ведь мы обязаны не только бороться с внутренним злом в себе, но и ограждать себя и своих близких, свой народ от внешнего зла как в открытых войнах — силой оружия, так и в скрытых — силой законодательства. Причём степень ограждения от зла должна зависеть от степени его нарастания. Чрезвычайно важно помнить, что Русская православная церковь — единственная структура, объединяющая почти всё былое геополитическое пространство России (включая Украину, Белоруссию, Среднюю Азию, Прибалтику). Именно Церковь должна быть сегодня собирателем лучших сил народа и его духовным вождём. Только высший авторитет Церкви способен объединить многочисленные международные и внутригосударственные православно-патриотические организации.

Сергей МАЛЬНЕВ. — «Крымская правда»