15

ЗВЕЗДА РОЖДЕСТВА

ДНЕПРОПЕТРОВСКАЯ ЕПАРХИЯ


Судьбы края и епархии

Архиепископ Днепропетровский и Павлоградский Ириней:
"Да благословит Господь миром третье тысячелетие"

Владыка Ириней (Середний) родился 10 мая 1939 года в селе Столпин Корецкого района Ровенской области в крестьянской семье. По окончании средней школы, в 1957 году, поступил в Ленинградскую Духовную Семинарию, а затем — в Академию, которую закончил в 1968 году с ученой степенью кандидата богословия. В течение двух лет преподавал каноническое право в Академии. А в 1970 году пострижен в монашество с именем Ириней.
С 1971 по 1975 год служил в должности клирика Подворья Московского Патриарха в Токио.
С 1975 года и по сей день управляет различными епархиями. Будучи епископом Серпуховским, викарием Московской епархии, Владыка Ириней возглавлял Патриаршие приходы в Канаде и США. Владеет иностранными языками.
С октября 1993 года назначен управляющим Днепропетровской епархией.
За время архипастырского служения Святой Церкви архиепископ Ириней был удостоен следующих наград: юбилейной медали "20 лет Победы в Великой Отечественной войне", орденов святого равноапостольного князя Владимира II и III степени, преподобного Сергия Радонежского II и III степени, высшей награды Польской Православной Церкви — ордена святой равноапостольной Марии Магдалины.


— Владыко, Вы уже почти четверть века служите в епископском сане. Как складывалась Ваша деятельность?
— Некоторые архиереи после того, как их рукоположили, служат на одном месте и двадцать, и тридцать лет. Я же где только ни был за эти годы, в каких краях ни жил! Что делать, я, как солдат: куда пошлют, там и служу. Наверное, чего-то достиг, кто-то хвалит, кто-то критикует. Если же взвесить все по совести, то хвалить, собственно, не за что. Мы должны жить скромно, смиренно нести принятый на себя крест. Для меня главное — как можно чаще служить у Престола Божиего и быть доступным людям. Стараюсь всех принять, выслушать, а вот насколько эффективен и впечатляющ будет мой ответ — каждый оценит сам. Вообще же делать нужно как можно больше, но говорить об этом мало. Для дела не так много времени.
— И все же, позвольте спросить, какими деяниями живет епархия в канун юбилея Рождества Христова?
— Мы уже давно начали подготовку к этому большому событию. За последние годы построено полтора десятка новых храмов, отремонтировано более двадцати, еще десятки достраиваются, реконструируются, реставрируются. Многие строения переоборудуются под храмы. Это очень кропотливая и трудная работа, но люди справляются с ней. Все больше появляется воскресных школ. Причем не только при храмах, но и при общеобразовательных школах, детских садах. Возрождаются у нас пять монастырей. Сделали традицией проведение фестивалей церковного пения "От Рождества к Рождеству". Возобновлено издание епархиальной газеты.
— О чем Вы думаете, глядя в третье тысячелетие?
— Двадцатый век, залитый кровью невинных людей, век несправедливых войн, насилия и безверия, заканчивается. Мы находимся на пороге третьего тысячелетия, которое да благословит Господь миром и благоденствием для всех людей. А мы, чада его Святой Церкви, всю свою жизнь должны посвящать провозглашению и утверждению мира, молитве о нем.

Тихвинский женский монастырь. Фото 1915 года.

Днепропетровская епархия (ранее — Екатеринославская) была образована в 1775 году. Год 2000-летия Рождества Христова станет для нее юбилейным дважды — исполнится еще и 205 лет со дня ее основания.
Судьба Екатеринославской епархии тесно связана с судьбой края. Церковно-административное его устройство развивалось вместе с вводимыми здесь гражданскими порядками и учреждениями. До 1775 года почти вся Екатеринославская губерния входила в состав Киевской епархии и зависела от Киевского митрополита, который и управлял ею до 1760 года при посредстве полтавских протопопов, а с указанного года — с помощью Старокодакских наместников. После ликвидации Запорожской Сечи в 1775 году вольности Войска Запорожского низового были поделены в административном отношении на две губернии — Новороссийскую и Азовскую. А для управления делами церковными по желанию князя Г. А. Потемкина была учреждена указом императрицы Екатерины II от 7 сентября 1775 года Екатеринославская епархия, получившая название Славянской и Херсонской. Славянской она именовалась потому, что здесь жило множество славян, переселившихся из турецких и австрийских земель.
В пределы новоучрежденной епархии, занимающей "всю Елисаветградскую провинцию, с одной стороны, и все места Азовской губернии до Черкасска и прочих Донского войска селений, с другой стороны", вошла и часть Екатеринославской, ныне Днепропетровской епархии, в том числе и казацкая слобода Половица, на месте которой находится ныне город Днепропетровск.
Названия и территория Екатеринославской епархии менялись не раз. Когда в апреле 1784 года в Кременчуге было учреждено Екатеринославское наместничество, в состав которого вошли Крым, Новороссийская и Азовская губернии, и епархия получает название Екатеринославской, а архиереи тогда титуловались Екатеринославскими и Херсоно-Таврическими. Затем Екатеринославское наместничество вместе с выделенным из него Вознесенским по воле императора Павла Петровича (12 декабря 1796 года) было переименовано в Новороссийскую губернию. Епархия получила название Новороссийской, а архиерей носил титул Новороссийский и Днепровский.
После разделения Новороссийской губернии в 1802 году на Николаевскую (переименованную 15 мая 1803 года в Херсонскую), Таврическую и Екатеринославскую епархия именуется Екатеринославской, причем епископ получает тройной титул — Екатеринославский, Херсонский и Таврический.
С июля 1996 года архиерея именуют Днепропетровским и Павлоградским. Архиерейская кафедра не раз вынуждена была менять и свое местопребывание. С 1775 по 1797 год епархиальный центр находился в Полтаве, затем — с 1797 по 1804 год в Новомиргороде. С 1804 года кафедра перенесена из Новомиргорода в Екатеринослав, нынешний Днепропетровск.

Духовная колыбель казачества

Среди святынь Днепропетровской епархии особое место занимает святителя Николая Мирликийского пустынный Самарский монастырь, известный ранее как Пустынно-Николаевский. Он знаменит и своей историей, и великими деяниями его подвижников. Это в нем была возведена первая во всем Запорожском крае (нынешних Днепропетровской и Херсонской областях) церковь, здесь открылась и первая монастырская школа, здесь же покоятся выдающиеся деятели юга Украины.

Год основания монастыря точно не установлен, но, насколько можно судить из немногочисленных документов, он был заложен вскоре после того, как польско-литовский король Стефан Баторий подарил казакам старинный город Самарь.
Среди густого непроходимого леса, между рекой Самарой и ее рукавом Самарчиком протянулся низкий и абсолютно ровный остров. Именно на этом острове около 1576 года появились два монаха-пустынника. Отдавая себя молитвам, воздерживаясь от еды и питья, они никогда не покидали свое пристанище. Вскоре на месте, где жили монахи, запорожский Кош распорядился построить небольшую крепость с подвалами и тайными ходами, соорудить деревянную церковь во имя святителя Николая, а при ней открыть больницу и возвести несколько жилых домов для раненых, больных и постаревших казаков. Церкви были отведены в пользование земли. В 1602 году сюда был вызван иеромонах Паисий из Киевского Межигорского Спасо-Преображенского монастыря. Прибывший Паисий вскоре организовал здесь настоящий монастырь и выхлопотал для него у Вселенского Патриарха ставропигию.
Таким образом, уже в те времена Самарский монастырь стал для запорожских казаков заповедной святыней. Видя высокие подвиги иноков святой обители, многие из них под старость уходили в монастырь или селились невдалеке от него.

Освящение казацких знамен Предстоятелем Украинской Православной Церкви Блаженнейшим митрополитом Владимиром


На протяжении XVII столетия монастырь претерпел много испытаний. Во время войны между Россией и Польшей союзники поляков — турки и татары — не раз грабили и разрушали его. Но в 1670 году царь Алексей Михайлович по просьбе кошевого атамана гетмана Правобережной Украины Михаила Ханенко особой грамотой выразил готовность защищать монастырь. Благодаря стараниям запорожцев и московских ратников, стоявших на границе российских владений, он быстро оправился после лихолетья.
В 1711 году, после заключения Прутского мира между Россией и Турцией, монастырь попадает в турецкое владение. Имущество вновь было разграблено, святыня превратилась в пепел. В 20-е годы XVIII столетия началось постепенное возрождение монастыря. Границы его расширились. Благодаря стараниям настоятелей, особенно Иоанникия, Николая, Досифея, Фотия, Ираклия, Самойла, Владимира, Паисия, укрепилось его благополучие, надлежащий вид приняла внутренняя организация, увеличилась численность братии, были построены заезжие дворы, открыты школы и больницы, основаны хутора.
В середине XVIII столетия Самарский монастырь стал центром всей южной окраины запорожской вольницы. Два раза в год — 9 мая, в День святителя Николая, и 6 августа, в День Преображения Господнего, — у стен монастыря устраивались ярмарки. Сюда вновь стали приезжать казаки из Сечи для говения или для того, чтобы закончить дни в мирной обители. Тут доживал свой век и бывший кошевой атаман Пилип Федоров, преставившийся Господу в 1795 году в возрасте 101 года. Благополучие монастыря возросло настолько, что он не раз помогал запорожскому Кошу в трудные дни: после опустошительного пожара в Сечи, во время лютых зимних холодов. В период русско-турецкой войны 1768–1774 годов монастырь стал приютом для больных и раненых. Православная обитель не отказывала в гостеприимстве даже плененным врагам — татарам, туркам, ногайцам. Многие из них приняли христианство, а двое прозелитов — монах Николай из турок и татарин монах Георгий — со временем прославились доброчестностью и заслужили особую любовь братии.
Когда Запорожская Сечь была уничтожена (1775), монастырь сохранили, но спустя несколько лет приписали к Киевскому Межигорскому. В 1787 году вместо обветшавшего деревянного храма был возведен новый, дошедший до наших времен. Строительство велось на средства священника Кирилла (в миру дворянина Тарловского), по преданию венчавшего императрицу Елизавету Петровну с графом Разумовским. Тарловский прославился щедрыми пожертвованиями монастырю. Он умер в обители и похоронен здесь согласно своему завещанию. Под полом монастырского храма погребен также архиепископ Екатеринославский Иов, племянник князя Потемкина.
Упраздненный в советское время монастырь возродился как женская обитель в 1994 году.

Святыня украинского казачества — Самарская икона Божией Матери

У нее нет на руках Младенца — Сына Божиего. А именно такой мы привыкли видеть Богоматерь на иконах.
Здесь уже все свершилось. И страшная скорбь, и великое терпение. В тот самый миг, когда копье пронзило тело Иисуса Христа, оно пронзило и сердце Матери. И застыла она в глубокой скорби, склонив голову, не глядя на нас: "Пусть будет мне по слову Твоему".

Икона Божией Матери "Всех Скорбящих Радость"


Такова она, Самарская икона Божией Матери "Всех Скорбящих Радосте" — икона почитаемая, чудотворная, известная в наших краях с 1736 года. Запорожские казаки привезли ее с Востока и как великое сокровище хранили в сечевой церкви.
Около 1770 года икону перенесли в местечко Новые Кайдаки, вблизи Екатеринослава. Здесь получила она название Новокайдакской и продолжала избавлять, спасать. Многие знамения и чудеса исходили от образа, прихожане обретали радость и надежду, умиротворение и терпение.
Летом 1804 года святыня эта перенесена в Екатеринослав, а спустя еще три года с разрешения епископа Платона была торжественно передана Самарскому монастырю, что в Новомосковске. С тех пор стала она называться Самарской иконой Божией Матери.
Ежегодно икона торжественно крестным ходом переносилась по селам и городам епархии и ежегодно больные получали исцеление.
Так, наверное, было бы и до сих пор. Но грянул 1917 год.
Сейчас никто не знает, где находится Самарская икона Божией Матери. Но, к счастью, сохранились четыре списка: в Новомосковске, в Свято-Троицком кафедральном соборе в Днепропетровске и два — в художественном музее этого же города.
Очень хочется надеяться, верить, что икона объявится!

В епархии 283 прихода, 5 монастырей